Jumalan ja eläimen välillä: tulossa ihmiseksi Gilgamesh Epicissä

Gilgameshin eepos on Babylonian runo, joka koostuu muinaisesta Irakista, vuosituhansia ennen Homeria. Se kertoo tarinan Gilgamesh, Urukin kaupungin kuningas. Hänen levottoman ja tuhoavan energiansa hillitsemiseksi jumalat luovat hänelle ystävän, Enkiden, joka kasvaa steppien eläinten keskuudessa. Kun Gilgames kuulee tästä villimiehestä, hän käskee, että nainen nimeltä Shamhat tuodaan esiin löytääkseen hänet. Shamhat houkuttelee Enkidea, ja molemmat rakastavat kuutta päivää ja seitsemän yötä, muuttamalla Enkidea petoista ihmiseksi. Hänen voimansa on vähentynyt, mutta hänen älyjään laajennetaan, ja hän pystyy ajattelemaan ja puhumaan kuin ihminen. Shamhat ja Enkidu matkustavat yhdessä paimenen leiriin, jossa Enkidu oppii ihmiskunnan tapoja. Lopulta Enkidu menee Urukiin Gilgameshin vallan väärinkäytön torjumiseksi, ja kaksi sankaria taistelevat keskenään vain muodostaen intohimoisen ystävyyden.

Tämä on ainakin yksi versio Gilgameshalku, mutta itse asiassa eepos kävi läpi useita eri versioita. Se alkoi sykerikielenä sumerinkielellä, joka sitten kerättiin ja käännettiin yhdeksi eeppiseksi Akkadin kielellä. Epicin varhaisin versio kirjoitettiin vanhan babylonialaiseen murteeseen, ja tätä versiota tarkistettiin ja päivitettiin myöhemmin toisen version luomiseksi Babylonian tavallisessa murteessa, jota useimmat lukijat kohtaavat tänään.

Ei vain Gilgamesh olemassa useita eri versioita, jokainen versio koostuu puolestaan ​​monista eri osista. Ei ole olemassa yhtä käsikirjoitusta, joka kantaa koko tarinan alusta loppuun. pikemminkin Gilgamesh on luotava uudelleen sadoista savitauluista, jotka ovat tulleet tuhoisiksi vuosituhansia. Tarina tulee meille kuin filosofien yhteen sävyttämä särö, joka luo karkeasti johdonmukaisen kertomuksen (noin neljä viidesosaa tekstistä on palautettu). Eepoksen hajanainen tila tarkoittaa myös sitä, että sitä päivitetään jatkuvasti, sillä arkeologiset kaivaukset - tai aivan liian usein laittomat ryöstöt - tuovat uusia tabletteja valoon, mikä tekee meistä uudelleen ymmärrystä tekstistä. Huolimatta siitä, että teksti on enemmän kuin 4,000 vuotta vanha, teksti säilyy, muuttuu ja laajenee jokaisen uuden löydön yhteydessä.

Uusin löytö on pieni fragmentti, joka oli jäänyt huomiotta New Yorkin Cornellin yliopiston museoarkistossa, jonka ovat tunnistaneet Alexandra Kleinerman ja Alhena Gadotti ja julkaistu kirjoittanut Andrew George 2018issa. Aluksi fragmentti ei näytä paljon: 16 rikki linjat, joista useimmat ovat jo tunnettuja muista käsikirjoituksista. Mutta tekstin käsittelyssä George huomasi jotain outoa. Tabletti näytti säilyttävän osan sekä Vanhan Babylonian että Standard Babylonian versiosta, mutta sekvenssissä, joka ei sovi tarinan rakenteeseen, kuten se oli tähän mennessä ymmärretty.

Fragmentti on peräisin paikasta, jossa Shamhat vie Enkidea ja seksiä hänen kanssaan viikon ajan. Ennen 2018ia tutkijat uskovat, että kohtaus oli sekä vanhan Babylonian että Standard Babylonian -versiossa, joka antoi hieman erilaiset tilit samasta jaksosta. Nämä kaksi kohtausta eivät ole identtisiä, mutta erot voidaan selittää vanhojen babylonialaisten Standard Babylonian -versioista johtuvien toimituksellisten muutosten seurauksena. Uusi fragmentti kuitenkin riitauttaa tämän tulkinnan. Tabletin toinen puoli on päällekkäinen Standard Babylonian version kanssa, toinen Old Babylonian versiolla. Lyhyesti sanottuna nämä kaksi kohtausta eivät voi olla saman jakson eri versioita: tarina sisälsi kaksi hyvin samanlaista jaksoa toisensa jälkeen.


sisäinen tilausgrafiikka


Georgeen mukaan sekä vanhan Babylonian että Standard Babylonian versio juoksi näin: Shamhat viettelee Enkidea, heillä on seksiä viikon ajan, ja Shamhat kutsuu Enkiden tulemaan Urukiin. He puhuvat sitten Gilgameshin ja hänen profeetallisista unelmistaan. Sitten kävi ilmi, että heillä oli seksiä toisen viikon ajan, ja Shamhat kutsuu jälleen Enkiden Urukiin.

Yhtäkkiä Shamhat ja Enkiden rakkauden maraton oli kaksinkertaistunut Times julkistetaan racy-otsikossa ”Ancient Sex Saga Now Twice As Epic”. Mutta todellisuudessa tämä löytö on syvempi. Eri jaksojen välistä eroa voidaan nyt ymmärtää, ei toimituksellisina muutoksina, vaan psykologisina muutoksina, joita Enkidu käy ihmisestä. Episodit edustavat samaa narratiivikaaren kahta vaihetta, mikä antaa meille yllättävän käsityksen siitä, mitä se tarkoitti tulla ihmiseksi muinaisessa maailmassa.

Tensimmäisen kerran Shamhat kutsuu Enkiden Urukiin, hän kuvailee Gilgameshin suuren vahvuuden sankarina, vertaamalla häntä luonnonvaraiseen härkään. Enkidu vastaa, että hän todella tulee Urukiin, mutta ei ystävysty Gilgameshin: hän haastaa hänet ja turmelee voimansa. Shamhat on järkyttynyt, kehottaen Enkidea unohtamaan suunnitelmansa, ja kuvailee sen sijaan kaupungin elämän nautintoja: musiikkia, juhlia ja kauniita naisia.

Kun he ovat sekoittaneet toisen viikon, Shamhat kutsuu Enkiden uudelleen Urukiin, mutta eri painotuksella. Tällä kertaa hän ei aseta kuninkaan nousevaa voimaa, vaan Urukin kansalaistoimintaan: 'Jos miehet harjoittavat taitoja, sinäkin, kuten todellinen mies, teet paikan itsellesi.' Shamhat kertoo Enkidelle, että hän haluaa integroida itsensä yhteiskuntaan ja löytää paikkansa laajemmassa yhteiskunnassa. Enkidu on samaa mieltä: "naisen neuvoja iski kotiinsa sydämessään".

On selvää, että Enkidu on muuttunut kahden kohtauksen välillä. Sukupuolen ensimmäinen viikko olisi voinut antaa hänelle älyä keskustella Shamhatin kanssa, mutta hän ajattelee edelleen eläinten kannalta: hän näkee Gilgameshin alfa-uroksena, jota haastetaan. Toisen viikon jälkeen hän on tullut valmiiksi hyväksymään erilaisen näkemyksen yhteiskunnasta. Yhteiskunnallinen elämä ei koske raaka voimaa ja valtaa, vaan myös yhteisöllisiä tehtäviä ja vastuuta.

Tähän asteittaiseen kehitykseen sijoitettu Enkiden ensimmäinen reaktio muuttuu entistä kiinnostavammaksi eräänlaisena välivaiheena kohti ihmiskuntaa. Lyhyesti sanottuna, mitä näemme täällä, on Babylonian runoilija, joka tarkastelee yhteiskuntaa Enkiden yhä luonnonvaraisista silmistä. Se ei ole täysin ihmisen näkökulma kaupunkielämään, jota pidetään pikemminkin vallan ja ylpeyden sijana kuin taitona ja yhteistyönä.

Mitä tämä kertoo meille? Opimme kaksi pääasiaa. Ensinnäkin, että ihmiskunta babylonialaisille määritettiin yhteiskunnan kautta. Ihminen oli selvästi sosiaalinen asia. Eikä vain minkäänlaista yhteiskuntaa: se oli kaupunkien sosiaalinen elämä, joka teki sinusta "todellisen miehen". Babylonian kulttuuri oli sydämessä kaupunkikulttuuri. Urukin, Babylonin tai Urin kaltaiset kaupungit olivat sivilisaation rakennuspalikoita, ja kaupunkien muurien ulkopuolella olevaa maailmaa pidettiin vaarallisena ja viljelemättömänä tonttina.

Toiseksi opimme, että ihmiskunta on liukuva asteikko. Viikon jälkeen sukupuoli, Enkidu ei ole tullut täysin ihmiseksi. On välivaihe, jossa hän puhuu ihmisenä, mutta ajattelee eläintä. Jopa toisen viikon jälkeen hänellä on vielä opittava syömään leipää, juoda olutta ja pukeutumaan vaatteisiin. Lyhyesti sanottuna ihmisen muodostaminen on vaiheittainen prosessi, ei joko / tai binäärinen.

Toisessa kutsuessaan Urukille Shamhat sanoo: "Katson sinua, Enkidu, olet kuin jumala, miksi eläimillä pidät läpi luonnon?" Jumalat kuvataan tässä eläinten vastakohtana, ne ovat kaikkivaltiaisia ​​ja kuolemattomia, kun taas eläimet ovat unohdettuja ja niiden on tarkoitus kuolla. Ihmiseksi tuleminen on sijoitettava jonnekin keskelle: ei kaikkivaltias, vaan kykenevä osaamaan työvoimaa; ei kuolematon, mutta tietoinen kuolleisuudestaan.

Lyhyesti sanottuna uusi fragmentti paljastaa näkemyksen ihmiskunnasta kypsymisprosessina, joka avautuu eläimen ja jumalallisen välillä. Yksi ei ole pelkästään syntynyt ihminen: olla ihminen, muinaisten babylonialaisten kohdalla, löytää paikan itsellesi laajemmassa yhteiskunnan, jumalien ja eläinmaailman määrittelemässä kentässä.Aeon-laskuri - älä poista

Author

Sophus Helle on tohtorintutkinto, joka on erikoistunut Babylonian kirjallisuuteen Aarhusin yliopistossa Tanskassa. Hänen työnsä on julkaistu vuonna 2007 Postkoloniaaliset tutkimukset, Mm.

Tämä artikkeli on alun perin julkaistu osoitteessa ikuisuus ja se on julkaistu uudelleen Creative Commonsissa.

Liittyvät kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon