Kuva Vapaa-Kuvat
Henkilökohtaisen merkityksen ja täyttymisen puute on ajankohtainen länsimaisille ja länsimaisille yhteiskunnille. Miksi masennus, ahdistus ja itsemurha yleistyvät? Sosiaaliset analyytikot viittaavat nykyiseen elämään liittyviin rasituksiin ja rasituksiin. Mutta uskon, että syyllä on enemmän tekemistä sen kanssa, mitä tuomme - tai emme tuo elämään kuin siihen, mitä me siinä kohtaamme.
Ihmisluonnon havainnot viittaavat siihen, että muu kuin sosioekonominen sorto, yksilöllisen ahdistuksen ensisijainen syy on yleinen epäonnistuminen inhimillisessä kehityksessä (ensimmäisissä kolmessa elämänvaiheessa), kuten nykyisessä egocentric-yhteiskunnassa on todettu ja sen aiheuttama. Hyvä uutinen on, että kun ymmärrämme tämän, voimme alkaa tehdä muutoksia, jotka johtavat myönteiseen tulevaisuuteen.
1960sissa ja 1970sissa amerikkalainen yhteiskunta alkoi tehdä joitakin näistä kulttuurimuutoksista, kuten inhimillisen potentiaalin liikkeessä ja tietoisuuden vallankumouksessa, jotka molemmat korostivat muiden kuin valtioiden saavuttamista henkisten polkujen, humanistisen ja transpersonaalisen psykologian, musiikin, taiteen, entheogeenien kautta. sekä sosiaalinen ja poliittinen tietoisuuden lisääminen. Itse asiassa nämä liikkeet eivät aiheuttaneet kestävää tai riittävää kulttuurista muutosta.
Ihmiskunnan pyhä haava
Miljardeja vuosia, miljardeja olentoja
ovat tehneet kodin tähän jalokivikauppaan
vettä ja kiviä. Villi rakkautta koskevat asiat -
Aurinko ja maa; sienet ja levät; bakteerit
ja mitokondriot - ennen ja synnytti meidät,
meidän esi-isänsä perinteet on kirjattu alkuperäisiin silmiin
trilobiittien, meduusojen aaltoilevassa lihassa, \ t
muinaisissa luuranko-mineraaleissa, jotka on luonnosteltu ensin
tähtien pimeässä sydämessä.
Miljoonia vuosia taaksepäin ajoissa,
me koetamme syvää tilaa ja kosmogeneesiä,
purkaa elämän hurjaa tarinaa,
mutta tuskin tajuta tulevaa hurtlingia
kohti meitä, vaikka se on muotoiltu
kunnianhimoiset kädet ja täynnä
ihmisen mielikuvituksen kanssa -
kuitenkin köyhtynyt tai suuri.
Miljardit olennot jo tietävät
heidän täydellinen paikka kosmisessa tanssissa -
niiden erityinen nero ilmaistaan suhteessa
nektaria tai koralliriutta, sekoiaa tai haukkua.
Miljoonat merkitsemättömät lajit vastaavat jo nyt
kysymyksiä, joita olemme tuskin alkaneet kysyä -
vanhin mysteerikoulu
kommunikoi ilman kultteja, kommunikoi
ilman kieltä, siirtyä ilman polttamista,
tai - ilman aivoja tai käsiä - pari auringon kanssa,
synnyttää energiaa loputtomasti virtaavista fotoneista.
Mitä heidän täytyy ajatella meistä - nälkäisiä aaveita,
koukussa plasma-TV: hen, keräämällä kaukaisia ruokia
pakkauksissa, juominen pullojen muovista,
tuhotaan metsiä tuoksuvaan kudokseen ja luetteloon,
leikkaamalla omaa lihaa nautintoa tai täydellisyyttä varten,
myrkyn kaataminen lasten virheettömiin ruumiisiin,
nuorten miesten ja naisten hellävaraiset aseet
pommeja ja aseita, räjähtää heidän mielensä
omien lajiensa purettujen kappaleiden kanssa
ennen kuin he tietävät, kuinka rakastaa rakastaja
luonnonkasvissa pyhän Kuun alla
ja polttavat jumalien silmät ennen kuin he tietävät
mitä nero henkii heissä, odottaa tulta,
Ennen kuin he tietävät, miten kolkkaa
ja tarjoa viileää nektaria rakastajan kielelle?
Näin on aina ollut:
Miljardia olentoja, jotka syntyvät yhdessä, hiipuvat sisään ja ulos
peruuttamattoman kosmisen sinfonian. Pahoittelevatko he
elävät sellaisenaan, että ne ovat välttämättömiä
vuorovesi ja myrsky, fytoplankton
ja tammi, leijona ja vole?
Ja mitä meistä?
Viimeisessä vihreässä tietoisuuden salamassa,
ennen kuin me nielevät suuren iltameren,
ihmettelekö, olemmeko jättäneet raunion
tai juhla - tarjous
suuruusluokkaa
mielikuvitukselle
ja villi kosminen kohdun
josta me ensin syntyimme
kipinä, siemenenä
kuin hauras alkio
mahdollisuuden?
- Geneen Marie Haugen, "Kysymyksiä olentoja varten, jotka näyttävät tulevaisuuteen" (Thomas Berrylle) "
Ihmiskunnan luontainen haavoittuvuus ja pyhä haava
Ihmiskunnalla kokonaisuudessaan on luontainen haavoittuvuus, "pyhä haava", ja tämä haavoittuvuus johtuu ainutlaatuisen inhimillisestä tajuntatavastamme. Tämä haava altistaa meidät eksymään sekä erikseen että kollektiivisesti, epäonnistumaan kukassa ja juuttumaan. Joskus se saa jotkut meistä ryhtymään todella hämmentyneisiin käytäntöihin, kuten "oman lihan viipalointi mielihyvän tai täydellisyyden vuoksi" tai "nuorten miesten ja naisten sileiden aseiden lataaminen / pommilla ja aseilla", kuten runoilija Geneen Marie Haugen kirjoittaa, tai lopulta tuhoaa biosfäärimme.
Ihmisen tietoisuutemme on itserefleksiivinen, toisin sanoen tiedämme, että tiedämme. Toisin sanoen, tietoisuudestamme, egosta, on pieni osa, joka on tietoinen itsestään tietoisena. Tämä antaa valtavan käyttäytymiseen liittyvän edun, mutta myös mahdollisesti kohtalokkaan vastuun.
Vaikka ego tietää tietävänsä, on olemassa koko maailmankaikkeus asioista, joita se ei tiedä (varsinkin ennen kypsyyttä), asioita, jotka ihmisen psyyken suurempi, ei-osainen osa tietää ja jotka ovat välttämättömiä sen omalle selviytymiselle. Nämä ovat asioita, kuten pitää sydämen syke ja kuinka olla terveellisin jäsen enemmän kuin ihminen -yhteisössä - kuinka tehdä "koti tälle jalokiviplaneetalle / vedelle ja kivelle".
Epäkypsä (varhaisnuoret) ego pystyy tekemään tietoisia valintoja, jotka ovat pitkällä aikavälillä tahattomasti ekosidisia ja siten itsemurhaisia - esimerkiksi keräämällä kaukaisia ruokia paketeissa, juomalla muovipulloista, raahoittamalla metsiä tuoksuvaan kudokseen ja luettelot. " Kypsä ego oppii sitä vastoin, kuinka paljon se ei tiedä ja kuinka paljon se riippuu sen ulkopuolelta tulevan tietämyksen ja viisauden lähteistä, nimittäin syvästä mielikuvituksesta, mysteeristä, myytistä, epätavallisista tajunnan tiloista, arhetyypeistä, unelmat, visio, rituaali, luonto ja muualla. Yhteiskunta, jossa on harvoja aitoja aikuisia, kilpailee sokea ja helvetin kohti kalliota.
Kuitenkin, aivan kuten meidän yksittäisten haavojemme kohdalla, on myös arvokasta hyötyä, joka on lajimme kollektiivisen haavan, erottamattoman ihmisen tietoisuuden ansiosta mahdollisen siunauksen. Geneen viittaa siihen, että tämä on "eteenpäin katsovan mielikuvituksen lahja". Yhdessä vastakkaisten peukkumme ja ainutlaatuisen ihmisen symbolisen kielemme kanssa eteenpäin suuntautuva mielikuvitus antaa meille mahdollisuuden luoda elinkelpoinen tulevaisuus paitsi itsellemme myös kaikille maallisille olentoille. 2000-luvulla tämä kapasiteetti on tullut välttämättömäksi hengissä.
Toiset sanovat, että kollektiivisen haavan lahja on kyky tietoisesti iloita maailmankaikkeudesta, kyvystä, jolla voi olla kaikki tekeminen kollektiivisen ihmisen kohtalomme kanssa. Maailmankaikkeuden tietoinen juhla voi olla "vastavuoroisen suuruuden tarjous pilkkaavalle mielikuvitukselle ja luonnonvaraiselle kosmiselle kohdulle, josta olemme ensin syntyneet kipinä, siemenenä hauraan alkiona."
Palauttamalla ja palauttamalla inhimillisen syvä mielikuvituksen voimamme ja kykymme juhlia maailmankaikkeutta annamme pyhän lajin haavan. Meistä tulee Homo imaginens.
Circle ja Arc Revisited
Kehittyneempi ihminen tai yhteiskunta ei välttämättä ole kypsempi ihminen tai yhteiskunta - ja päinvastoin. On esimerkiksi mahdollista, että ihmislaji on kehittynyt viimeisen viiden tuhannen vuoden aikana, kun taas suurin osa yksittäisistä ihmisistä ja yhteiskunnista on tullut yhä kypsymättömiä. Jos tämä on totta, olemme jääneet yhä kauemmas potentiaalistamme, ja silti potentiaalimme on kasvanut siitä huolimatta, että emme ole.
Lajimme kehittyminen - itse asiassa - on kaari, yksisuuntainen, toistumaton reitti, kun taas yksilöiden kypsyminen tämän lajin sisällä tapahtuu ympyrän muodossa, joka on jatkuvasti uudistuva sykli. Pyöreä kuvio on kuitenkin vain yksi kehys ihmisen kypsymisen pyöreissä kuvioissa, joista jokainen kehys kestää ehkä useita tuhansia vuosia tai enemmän.
Epäilen, että yksilöllinen kehitys (ympyrä) ja lajien kehitys (kaari) ovat olennaisesti riippumattomia prosesseja. Lajimme kehittyminen ei pakota yksilöitä kypsymään psykosairaalisesti, eikä yksilöllinen kypsyminen yleensä aiheuta lajien kehittymistä. Mutta meidän aikamme, jos emme kypsy yksilöinä (ja siten myös yhteiskuntina), koko ihmisen kehityksen kaari saattaa pian loppua. Meillä on uhka sukupuuttoon - samoin kuin sukupuutto, jota olemme jo tehneet tuhansille muille lajeille. Ihmisen kaaren jatkuminen riippuu kokonaan siitä, mihin ympyrään - egocentric tai soulcentric - otamme huomioon.
Maailman kulttuurin muutos
Useimmat kaikki tietävät nyt, että maailmanlaajuinen ilmastonmuutos, joka johtuu kasvihuonekaasujen aiheuttamasta ilmaston lämpenemisestä, on välittömin uhka ja haaste, jota kohtaamme tällä hetkellä. Ensisijainen vaikeus vastata tähän kriisiin ei ole teknologinen. Tieto ja keinot ovat jo olemassa kasvihuonekaasupäästöjen yhä kasvavan kasvun kääntämiseksi. Meiltä puuttuu poliittinen ja sosiaalinen tahto tehdä se. Globaalin lämpenemisen kääntäminen edellyttää kaikkien länsimaisten ja länsimaisten yhteiskuntien arvojen ja elämäntapojen muutosta, siirtymistä pato-nuorten kuluttamisesta kypsään, ekosentriseen viestintään. Tässä kirjassa olen havainnut tämän välttämättömän muutoksen muutoksena egocentrisestä sielukeskeiseen yhteiskuntaan.
Tämä viittaa siihen, että maailmanlaajuisen ilmastonmuutoksen kriisin taustalla on syvempi kriisi, jota voimme kutsua globaaliksi kulttuurimuutokseksi, joka merkittävästi edeltää nykyistä ilmastokriisiämme. Vaikka jälkimmäinen alkoi vain kaksi vuosisataa sitten, entinen on ollut käynnissä noin viisi tuhatta vuotta. Ilmaston lämpeneminen on seurausta vuosituhannen taantumisesta, jossa inhimilliset kulttuurimme ovat tulleet yhä itsekeskeisemmiksi ja patologisemmiksi - toisin sanoen yhä enemmän vieraantuvat luonnosta ja sielusta.
Vaikuttaa järkevältä ehdottaa, että globaali kulttuurimuutos on suurin ja välittömin kriisimme - ja mahdollisuus. Meidän on suunniteltava uudelleen kaikki tärkeimmät kulttuurilaitoksemme - koulutus, hallitukset, taloudet ja uskonnot - toimimaan yhteistyössä maapallon järjestelmien kanssa. Meidän on opittava kasvattamaan kaikki lapset ja teini-ikäiset luonnon ja luonnonkiertojen mukaisesti. Meidän on erityisesti säilytettävä varhaislapsuuden viattomuus; Meidän on muunneltava keski-lapsuus ihmeiden ja vapaan pelin aikaan luonnossa; meidän on autettava nuoria teini-ikäisiä olemaan mahdollisimman aitoja ja luovia itsensä ja muiden kanssa. Ja meidän on annettava täysi yhteiskunnallinen tuki myöhään teini-ikäisille (ja tarvittaessa nuorille ja keski-ikäisille), kun he tutkivat ja muuttavat luonnon ja psyyken salaisuuksia. Ja meidän on tehtävä tämä kaikkien ihmisten puolesta, kaikissa sosioekonomisissa luokissa, kaikissa yhteiskunnissa.
Onko tämä mahdollista? Ei. Mutta älkäämme anna meidän pysäyttää meitä ...
Mahdolliset unet
"Ei ole mitään hyötyä yrittää," sanoi Alice, "ei voi uskoa mahdottomia asioita."
"Uskallan sanoa, että sinulla ei ole ollut paljon käytäntöä," sanoi kuningatar.
"Kun olin ikäsi, olen aina tehnyt sen puolen tunnin ajan päivässä. Miksi joskus olen uskonut jopa kuusi mahdotonta asiaa ennen aamiaista."
-- lainattu Alice Through The Looking Glass by Lewis Carroll
Kuten Albert Einstein toteaa, "Ei mitään ongelmaa voida ratkaista samasta tietoisuudesta, joka loi sen." Kun toimimme jokapäiväisessä, kongressi generoivassa tilassa, mikä tahansa todellinen ratkaisu, jos kohtaamme, tuntuu mahdottomalta.
Ja vielä on olemassa todellisia ratkaisuja, joita usein tarjoavat omat psykeemme - usein sielun tai Musein kautta. Nämä ratkaisut syntyvät tietoisuudesta, joka eroaa selvästi egoistamme. Ellei omaa tietoisuuttamme muutu, sielun ja Musein ehdotukset näyttävät meille kuin mahdottomilta unelmilta, ja me hylkäämme heidät käsistä. Mutta nämä ratkaisut ovat mahdottomia vain sen egon näkökulmasta, joka ei ole vielä herännyt suurempaa tarinaa ja salaperäisempää ja numiinisempaa maailmaa kuin mitä se on vielä kuvitellut. Kaikki unelmat, näkymät ja ilmoitukset tulevat tietoisille mielillämme suuremmalta verkkotunnukselta.
Ihmiskunta - itse asiassa koko maapallon yhteisö - on tällä hetkellä sellaisissa hirveissä olosuhteissa, että merkittävimmät, elinkelpoiset ja tehokkaimmat ratkaisut näyttävät useimmille kaikille (aluksi) mahdottomille unelmille. Mutta tämä on ilmeisesti tapa, jolla se on aina ollut universumissamme.
Suurimpina muutoshetkinä - mitä Thomas Berry kutsuu "armon hetkiksi" - tapahtuu "mahdotonta". Kuten 2 miljardia vuotta sitten, kun tietty bakteeri (eukaryootti) oppi metabolisoimaan happea (eli hengittämään) ja lisääntymään meioottisen sukupuolen avulla. Tai ehkä kuten itse iso räjähdys, noin 14 miljardia vuotta sitten, luo jotain tyhjästä. Tai maapallon ulkonäkö, jolla on tietoinen itsetuntemus. Yleisemmin "villit rakkaussuhteet", Geneen kirjoittaa, "- Aurinko ja Maa; sienet ja levät; bakteerit ja mitokondriot - edeltivät ja synnyttivät meitä .... Näin se on aina ollut."
Ajatus syklisestä yhteiskunnasta, joka elää ekosentrisessä kehitysvaiheessa - useimmille ihmisille, tuntuu mahdottomalta unelmalta. Nykyaikaisen länsimaisen yhteiskunnan mielenrauhaa uhkaavien uhrien ja pahoinpitelyjen edessä myös suuri kääntyminen saattaa tuntua mahdottomalta unelmalta, joskus jopa meille mahdottomilta unelmoijilta. Silti tässä kriittisessä tunnissa jokaisen sen suolan arvoisen unelman pitäisi näyttää mahdottomalta valtavirtaa yhteiskunnassa ja omien mielemme valtavirran elementeissä. George Bernard Shawin näytelmässä Back to Methuselah, käärme sanoo Eveelle: "Näet asioita, ja sanot" Miksi? " Mutta unelman asioita, jotka eivät koskaan olleet, ja sanon "Miksi ei?" "Suuri viisaus, tämä on ikoninen alamaailman lähettiläs - neuvoja, joita me itse tekisimme hyvin, kun otamme huomioon tämän radikaalin kriisin ja mahdollisuuksien tunnin.
Jos tarkastelet tietoja esimerkiksi sodista, ympäristön tuhoamisesta ja poliittis-taloudellisesta korruptiosta, ihmiskunnalle ja useimmille muille biosfäärin jäsenille näyttää olevan vähän toivoa. Mutta jos vaihtoehtoisesti tarkastelet ihmeiden - armon hetkien - tosiasiaa koko maailmankaikkeuden tunnetun historian aikana, sinuun koittaa, että toiminnassa on ja on aina ollut paljon älykkyyttä tai mielikuvitusta kuin tietoinen ihmishenkemme .
Ottaen huomioon, että emme voi sulkea pois armon hetkeä, joka vaikuttaa kauttamme tällä vuosisadalla, meillä ei ole muuta vaihtoehtoa kuin edetä, ikään kuin itse itse voimme tehdä muutoksen - jos siis riittävästi meitä paljastaa ja toteuttaa sielutyömme. On elintärkeää, että me kaikki uskomme ja teemme mahdottomia unelmiamme, niitä, joiden juuret ovat mysteerissä. Loppujen lopuksi olen varma, ettei mikään muu kuin me itse pelasta meitä. Jos ihminen pelastaa meidät, se on ihme, että meistä kypsyy kulttuurisen renessanssin taiteilijoita ja luovamme mielikuvituksellisesti suuren kääntymisen pyörän.
Ehkä ihmisen potentiaalin saavuttamisen prosessi paljastuu kahdessa vaiheessa. Ensinnäkin meidän on opittava saamaan aikaan terve nuori yhteiskunta, jossa hoidamme hyvää ympäristöämme ja toisiaan - suurelta osin motivoimme pelkoamme siitä, mikä olisi meidän omia ihmishäviöitä. Halu pelastaa itsemme entistä viisaammiksi kuluttajiksi ja rakastavammiksi naapureiksi saattaa riittää pysäyttämään tuhon, jota olemme tällä hetkellä todistamassa, vaikka tämä halu olisi antroposentrinen. Tällainen siirtymäkauden yhteiskunta on merkittävä edistysaskel, kuin nyt, ja uskon, että voimme (ja täytyy) toteuttaa tällaisen yhteiskunnan muutamassa vuodessa. Edistyksellisimmät nykyiset suuntaukset viittaavat minuun, että olemme hyvin matkalla - kymmenien tuhansien visionäärien johdolla.
Toinen askel on tehdä kvanttinen harppaus terveestä nuoresta yhteiskunnasta sellaiseen, joka on todella kypsä (eko-soulcentric). Kypsä yhteiskunta haluaa paljon enemmän kuin pelastaa itsensä fyysisesti ja taloudellisesti. Se pyrkii esimerkiksi säästämään sademetsää sademetsän vuoksi, ei vain siksi, että se lieventää ilmaston lämpenemistä tai koska se voi sisältää kasveja, jotka voisivat joskus tarjota lääkkeitä ihmisille. Kaikkien lajien elinympäristön suojelemisen lisäksi kypsässä yhteiskunnassa on yhteinen visionäärinen tietoisuus siitä, mihin me menemme kansana ja planeetana. Kuten Thomas Berry sanoo, tällainen yhteiskunta kokee maailmaa ei hyödylliseksi esineiden kokoelmaksi vaan pyhäksi aihealueeksi. Tämä edellyttää nykyisen kuluttajakulttuurin arvojen radikaalia muutosta. Vaikka kypsän yhteiskunnan kasvattaminen saattaa kestää useita sukupolvia, uskon, että olemme täysin valmiita kokoamaan yhteen sen infrastruktuurin. Tässä kirjassa olen yrittänyt hahmotella, mikä tällainen infrastruktuuri saattaa näyttää. Kaikki alkaa siitä, miten kasvatamme lapsia ja mentoreita.
Minun mahdoton unelmani on yksinkertaisesti tämä: tässä vuosisadassa me jokainen oppii kypsymään, elämään ja rakastamaan tavalla, joka antaa meille mahdollisuuden menestyä suurina kääntäjinä, jonain päivänä pidetään kunnioituneina esivanhempina "tulevaisuuden silmissä".
© 2008. Kaikki oikeudet pidätetään.
Uudelleen painettu New World Libraryn, Novato, CA, luvalla.
www.newworldlibrary.com tai 800-972-6657 ext. 52.
Artikkelin lähde
Luonto ja ihmissielu: Kokonaisuuden ja yhteisöllisyyden viljely pirstaloituneessa maailmassa
esittäjä (t): Bill Plotkin.
Käsittelemällä merkityksen ja täyttymyksen kaipausta kriisin aikana, Luonto ja ihmisen sielu esittelee visionäärisen inhimillisen kehityksen ekopsykologian, joka paljastaa kuinka täydellisesti ja luovasti voimme kypsyä, kun sielu ja villi luonto ohjaavat meitä. Syvyyspsykologi ja erämaaopas Bill Plotkin esittelee mallin ihmisen elinkaarelle, joka juurtuu luonnon maailman sykleihin ja ominaisuuksiin, yksilöllisen kehityksen suunnitelman, joka lopulta tuottaa strategian kulttuurin muutokseen.
Kiinnostavalla kielellä ja henkilökohtaisilla tarinoilla, mukaan lukien vanhimmat Thomas Berry ja Joanna Macy, tässä kirjassa määritellään kahdeksan ihmisen elämänvaihetta - Innocent, Explorer, Thespian, Wanderer, Soul Apprentice, Artisan, Master ja Sage - ja kuvataan haasteet ja edut jokaista. Plotkin tarjoaa tavan edetä nykyisestä egokeskeinen, aggressiivisesti kilpailukykyinen kuluttajayhteiskunta ekokeskeinen, sieluihin perustuva, kestävä, yhteistyöhaluinen ja myötätuntoinen. Samalla ihmiskehityksen alusta ja muutosilmoitus, Luonto ja ihmisen sielu muodostaa mallin kypsemmälle, täyttävämmälle ja määrätietoisemmalle elämälle - ja paremmalle maailmalle.
Info / Tilaa tämä kirja. Saatavana myös äänikirjana, audio-CD: nä ja Kindle-julkaisuna.
kirjailijasta
Bill Plotkin, Ph.D., on syvyyspsykologi, erämaaopas ja kulttuurisen evoluution edustaja. Länsi-Coloradon Animas Valley -instituutin perustajana vuonna 1981 hän on ohjannut tuhansia etsijöitä luontopohjaisten aloituskappaleiden läpi, mukaan lukien yleiskulttuurisen vision nykyaikainen, länsimainen mukauttaminen. Aikaisemmin hän on ollut tutkimuspsykologi (tutkii epätavallisia tajuntatiloja), psykologian professori, psykoterapeutti, rokkimuusikko ja valkojoki-opas.
Bill on kirjoittanut kirjan Soulcraft: Risteytys luonnon ja Psyken mysteereihin (kokemuksellinen opas), Luonto ja ihmissielu: Kokonaisuuden ja yhteisöllisyyden viljely pirstaloituneessa maailmassa (luontoperusteinen ihmisen kehityksen malli koko eliniän ajan), Villi mieli: kenttäopas ihmisen psyykelle (ekosentrinen psyyken kartta - parantamiseksi, kasvavan kokonaisuuden ja kulttuurin muutokseksi) ja Sielun aloituksen matka: kenttäopas visionäärille, evoluutioille ja vallankumouksellisille (kokemuksellinen opas laskeutumiseen sieluun). Hänellä on väitöskirja psykologiasta Coloradon yliopistossa Boulderissa.
Käy hänellä verkossa osoitteessa http://www.animas.org.
