Kuva Gerhard Lipold 

Ei ole ruumista ilman sielua,
ei ruumista, joka ei itse olisi sielun muoto.
-- Sri Aurobindo

Ihmissydän voi mennä Jumalan pituuteen.
Saatamme olla pimeitä ja kylmiä, mutta tämä
Nyt ei ole talvea. Jäätynyt kurjuus
Vuosisatojen taukoja, halkeamia, alkaa liikkua,
Ukkonen on vihollisten ukkonen,
Sula, tulva, nousujohteinen kevät.
Luojan kiitos aikamme on nyt väärässä
Tulee meitä vastaan ​​kaikkialla,
Älä koskaan jätä meitä ennen kuin otamme
Pisin sielun askel, jonka ihminen on koskaan ottanut
Asiat ovat nyt sielun kokoisia
Yritys
Se on Jumalan tutkimista.
Mihin teet? Se ottaa
Niin monta tuhatta vuotta herättävää,
Mutta heräätkö säälin vuoksi?
          -- Christopher Fry, Vankien uni 
              (Fryssä, Valitut näytelmät, 253)

Kerran kauan sitten, kun oli suuri ja kauhea ongelma, joka vaati ratkaisua, rabbi meni tiettyyn paikkaan metsässä, sytytti tulen ja rukoili, ja ongelma ratkesi. Sukupolvia myöhemmin, kun toinen rabbi kohtasi erittäin vaikean tehtävän, hän meni samaan paikkaan metsässä ja rukoili, mutta hän ei enää voinut sytyttää tulta. Siitä huolimatta hänen toiveensa täyttyi. Jälleen satojen vuosien jälkeen rabbi meni tiettyyn paikkaan metsässä, koska hän ja hänen kansansa kohtasivat suuren ongelman. Siellä ollessaan hän sanoi: "Emme voi enää sytyttää tulta, emmekä tiedä rukoukseen kuuluvia salaisia ​​mietiskelyjä, mutta tiedämme paikan metsässä, jolle se kaikki kuuluu, ja sen täytyy riittää"; ja se riitti.

Mutta kun toinen rabbi monta sukupolvea myöhemmin kohtasi suuren ja vaikean tehtävän, hän yksinkertaisesti istuutui ja sanoi: "Emme voi sytyttää tulta, emme voi puhua rukouksia, emme tiedä paikkaa, mutta voimme kertoa tarinan miten se tehtiin." Ja se riitti, joten tarina jatkuu.

Ainoa asia, joka on jäljellä suurista mysteereistä, on "tarina". Onko tämä riittävä?

Nykyinen mysteerien etsintä, kaipuuksemme syvyys viittaa siihen, että tarina ei riitä. Egotietoisuuden vuoksi emme ehkä voi palata siihen paikkaan metsässä, sytyttää tulta ja sanoa niitä rukouksia. Kuinka voimme löytää hengen uudelleen, jos emme tiedä minne mennä, kuinka sytyttää valo tai mitä sanoa?

Mitä tarvitsemme jatkaaksemme

Äiti, äskettäinen intialainen hengellinen johtaja, puhuu uraauurtamisesta, joka on välttämätön edetäksesi: ”Et tiedä, onko tämä tai tuo kokemus osa tietä vai ei, et edes tiedä edistytkö vai et. sillä jos tietäisit edistyväsi, se tarkoittaisi, että tiedät tien – mutta keinoa ei ole! Kukaan ei ole koskaan käynyt siellä!”

Nykyaikainen mystikko Satprem selittää:

Oli luultavasti välttämätöntä saarnata meille taivaasta, vetää meidät pois alkuperäisestä evolutionaarisesta skleroosistamme – mutta tämä on vasta evoluution ensimmäinen vaihe, jonka olemme muuttaneet lopulliseksi ja jäykäksi päätteeksi. Ja nyt tämä loppu kääntyy meitä vastaan. Olemme kieltäneet jumaluuden aineessa, sulkeaksemme sen sen sijaan pyhissä paikoissamme, ja nyt aine kostaa. . . Niin kauan kuin siedämme tätä epätasapainoa, maapallolla ei ole toivoa. . . Tarvitsemme sekä aineen voimaa että Hengen makeita vesiä. . . Olemme menettäneet salasanan, se on aikakautemme lopputulos. Olemme korvanneet todellisen voiman laitteilla ja todellisen viisauden dogmeilla.

Etsiessämme salasanaa kokoonnumme toistuvasti tiettyihin kollektiiveihin, kollegojemme keskuuteen yrittääksemme kuunnella ja puhua yhdessä työmme kehityksestä, pyrkimyksistämme ymmärtää paremmin oman tietoisuutemme kehitystä eri kielijärjestelmissä. inhimillisen kehityksen tutkimuksessamme.

Tämän tutkimuksen toteuttamiseksi jokaisen kollektiivin kehitys on mikrokosmos ihmisen psyyken kehityksestä, uskontojen historiasta ja sivilisaatioista. Pidämme sinnikkäästi kiinni alitajunnan avautumisesta tietoisuuteen. Satprem kirjoittaa, että "tietoiseksi tuleminen on evoluution tarkoitus" ja että "tämä fyysinen elämä tässä fyysisessä kehossa saa siksi erityisen tärkeän aseman kaikkien olemassaolomuotojemme joukossa, koska juuri täällä voimme tulla tietoisiksi - tässä työ tapahtuu.” Äiti vaatii: "Pelastus on fyysistä." Satprem selittää: "Koko tarina tietoisuuden noususta on tarina aukon avautumisesta, siirtymisestä lineaarisesta ja ristiriitaisesta tietoisuudesta globaaliin tietoisuuteen."

Maailma ja jokainen atomi on jumalallinen

Toinen tarina tulee mieleen, myös hassidilaisen perinteen rikkaudesta: Olipa kerran suuri voima nimeltä maailmankaikkeus ja siitä tuli liian suuri ja liian kuuma. Kun se räjähti, biljoonat valohetket putosivat kaikkialle, joista jokaisesta tuli uuden elämän lähde. . . lohi, orvokki, kyyhkysenpoika tai henkilö, kivi, alligaattori. Joten meillä kaikilla, myös tomaateilla ja kirahveilla, on ytimessämme vähän valoa, jumalallista kipinää, pala sitä suurta valoenergiaa, jota kutsutaan elämäksi.

Satprem kirjoittaa: "maailma ja jokainen atomi maailmassa ovat jumalallisia" ja "ihmisen ulkoisella viilulla ei yleensä ole mitään yhteistä tuon pienen värähtelevän todellisuuden kanssa." Buddhalainen tutkija Tokiossa, Nukariyassa, puhuu lähteestämme samalla tavalla: "kun sisin puhdas ja jumalallinen viisautemme . . . on täysin herännyt, pystymme ymmärtämään, että jokainen meistä on hengeltään, olemukseltaan ja luonteeltaan identtinen yleismaailmallisen elämän kanssa."

Eromme keskellä tämä valo, jota voisimme kutsua hengeksi tai sieluksi, säteilee jokaisessa pienessä vastasyntyneessä, heijastaa samanlaisuuttamme. Buddhalainen, joka on eniten vastuussa Zenin tuomisesta länsimaiseen maailmaan, DT Suzuki, puhuu tästä ilmiöstä: "Jokainen yksilöllinen todellisuus sen lisäksi, että hän on itse, heijastaa siinä jotain universaalista, ja samalla se on itseään muiden yksilöiden takia. ” Elämän tai sukupolvien sisällä tämä henkinen ykseys keskuudessamme on yleensä uhattuna, kun se tulee suhteeseen uskonnon rakenteiden edustaman vallan ja talouden kanssa. Satprem kertoo meille, että psyykkinen olennon "omistavat kirkot, lukemattomat seurakunnat, jotka asettavat sen uskonkappaleiksi ja opinkappaleiksi".

Miten tämä ero tapahtui?

Gershom Scholem kirjoittaa selkeästi uskonnon historiasta. Alunperin luonto oli näyttämö yksilön suhteelle Jumalaan. Miesten ja naisten ja heidän Jumalansa välillä ei ollut kuilua. Sitten tapahtui uskonnon "läpimurto" ja loi kuilun. Jumalan ääni ohjasi ihmisiä laeillaan ja vaatimuksillaan yli valtavan kuilun. Ihmisten äänet vastasivat rukouksessa, kaipauksessa, pelossa, rakkaudessa. Ääretön etäisyys luotiin. Mutta kuten Satprem selittää: "Tämän erottamisen kautta meistä on tullut tietoisia. Olemme edelleen epätäydellisesti tietoisia: ja kärsimme, kärsimme, kärsimme siitä, että olemme eristyneitä – erillään muista, itsestämme, erillään asioista ja kaikesta, koska olemme sen yhden pisteen ulkopuolella, jossa kaikki yhdistyy.”

Ihminen menettää suoran yhteyden Jumalaansa. Scholem (1961) kuvailee pyrkimystä sitten "muuntaa Jumala, jonka se kohtaa oman sosiaalisen ympäristönsä omituisessa uskonnollisessa tietoisuudessa dogmaattisen tiedon kohteesta uudeksi ja eläväksi kokemukseksi ja intuitioksi". Ihmisen psyyke vaatii väistämättä kokea suoraa suhdetta. hengellä tuntemaan pyhää.

Grof kutsuu sitä transpersonaaliseksi, Wilber kutsuu sitä supertietoiseksi, Otto kutsuu sitä numinoosiksi, Huicholit kutsuvat sitä Tatawariksi.

Hengellisyyden uudestisyntyminen

Hengellisyyden uudestisyntyminen New Age -kulttuurissa viittaa kasvavaan suoran jumalakokemuksen nälkään. Se heijastaa kaipuuta sielulle uudesta astiasta, uudesta jumalasta.

Tämän kaipauksen kiireellisyys näkyy myös etsinnässä, ja jotkut ovat osoittaneet yhteyden puutteeksi, pakoksi, hämmennykseksi ja illuusioksi. Epäilemättä halu on palata vanhaan yhtenäisyyteen, mutta uudella tasolla. Se on ollut mystikko, uskonnollisten perinteiden sisällä, joka on elänyt läheisimmin suhteessa tähän pyrkimykseen.

tekijänoikeus ©2023. Kaikki oikeudet pidätetään.
Muokattu kustantajan luvalla,
Inner Traditions International.

Artikkelin lähde: Intimacy in Emptiness

Intimity in Emptiness: ruumiillistuneen tietoisuuden evoluutio
Kirjailija: Janet Adler

Jakaa eläviä esimerkkejä Discipline of Authentic Movementin perustajan Janet Adlerin 50-vuotistutkimuksesta, Intimiteetti tyhjyydessä tuo hänen olennaiset kirjoituksensa, mukaan lukien uusia ja aiemmin julkaisemattomia teoksia, laajemmalle yleisölle ohjaten lukijoita tämän ruumiillistuneen tietoisuuden kokemuksellisen ja innovatiivisen lähestymistavan monien kerrosten läpi. Hänen kirjoituksensa valaisevat kehittyvän sisäisen todistajan polkua, muuttuen myötätuntoiseen läsnäoloon, tietoiseen puheeseen ja intuitiiviseen tietämiseen.

Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja/tai tilataksesi tämän kovakantisen kirjan. Saatavana myös Kindle-versiona.

kirjailijasta

Janet Adler on Discipline of Authentic Movementin perustaja. Hän on opettanut ja tutkinut nousevaa liikettä todistajan läsnäollessa vuodesta 1969. Hänen arkistonsa sijaitsee New York Public Library for the Performing Artsissa. Tekijä: Kaareva taaksepäin ja Tietoisen kehon tarjous, hän asuu Galianon saarella Brittiläisessä Kolumbiassa Kanadassa. Lisätietoja on osoitteessa https://intimacyinemptiness.com/

Lisää kirjoja kirjailijalta.