Kuva Pixabay
Tässä artikkelissa:
- Mitä tarkoittaa siirtyminen näkemisestä katsomiseen?
- Miten havaintokykymme vaikuttaa paranemiseen ja yhteyteen?
- Aistihavaintojen rooli ihmetyksen ja kunnioituksen herättämisessä
- Miksi ruumiillinen havainto avaa meidät elämän suhteelliselle luonteelle
- Käytännön vinkkejä sydänkeskeisen tietoisuuden ja yhteyden edistämiseen
Beyond Survival: The Therapeutic Role of Connection
Kirjailija: Alex Scrimgeour
Aistimme ovat vastaanottavaisia ilmiömäiselle määrälle tietoa. On arvioitu, että vain yhdessä sekunnissa voimme tiedostamattamme rekisteröidä jopa kolmetoista miljoonaa bittiä tietoa. Tästä hämmästyttävästä määrästä olemme tietoisesti tietoisia noin viidestäkymmenestä bitistä tietoa, mikä on silti melko paljon, jos ottaa huomioon, kuinka monta väriä, ääntä ja hajua pystyt juuri nyt havaitsemaan.
Mutta vaikka meillä on tämä uskomattoman hienosäädetty aistilaitteisto, todellisuudessa havaitsemme vain pienimmän murto-osan ympäröivän maailman informaatiorikkaudesta.
Aivot suodattimena
Ajattelemme havaintojemme olevan totuudenmukainen kuvaus maailmasta siellä, mutta aivomme ja aistimme ovat enemmänkin kuin suodattimia, jotka rajaavat ympäröivää maailmaa niin, että havaitsemme vain sen, mikä on elämisen kannalta olennaista. Tämä on metaforinen tapa kuvata sitä äärimmäistä monimutkaisuutta, jolla aivomme, kehomme ja ympäristömme luovat havaintoja.
Silmämme eivät ole pieniä HD (teräväpiirto) kameroita; korvamme eivät ole mikrofoneja. Aivomme suodattavat aistitietoa pitkälti ennustamisen avulla. Kun näemme tai kuulemme mitä tahansa, aivomme muokkaavat tätä tietoa kaiken aiemmin kokemamme valossa.
Vasta aivan äskettäin olemme havainneet tämän aistihavainnostamme – että se perustuu niin sanottuun ennakoivaan prosessointiin.
Ratkaisevasti autonominen hermostomme muuttaa sitä, miten nämä suodattimet muokkaavat havaintojamme. Kun olemme stressaantuneita, havainnointimme muuttuu ja korostavat uhkaa ja vaaraa. Kun olemme rentoutuneita ja sosiaalisesti aktiivisia, tämä avaa havainnointimme laajuutta, jolloin olemme vastaanottavaisempia vivahteille ja maailman symboliselle luonteelle. Näemme maailman kirjaimellisesti eri tavalla.
Käsityksemme siitä, mitä pidämme objektiivisena todellisuutena, muuttuu sisäisen tilamme mukaan. Kun tunnemme olomme turvalliseksi ja uteliaaksi, alamme huomata ympäröivän maailman elävyyttä. Voimme alkaa nähdä asioiden pinnan alle.
Näkemisestä katsomiseen
Tätä voidaan kuvailla havaintokykymme muutokseksi koska että katsomassaTämä havainnoinnin muutos tarjoaa meille maailman, joka on välittömän selviytymisuhan tuolla puolen. Se tuo meidät läheisempään yhteyteen maailman kanssa, synnyttäen yhteenkuuluvuuden tunteen ja sen, että olemme osa jotakin ihmeellistä.
Kyse ei todellakaan ole pelkästään yhteenkuuluvuuden tunteesta, vaan myös yhteenkuuluvuudesta; päivänselvästä osallistumisesta maailman syntyyn. Havaintokykymme irrottautuu selviytymisen otteesta ja yhdistyy maailman hillitsemättömään luovuuteen.
Tämä ruokkii suurempaa ihmetyksen, ilon ja arvostuksen tunnetta elämäämme kohtaan. Nämä tunteet puolestaan toimivat eräänlaisena voimavarana, vahvistaen selviytymiskykyämme ja suojaten meitä elämän teräviltä reunoilta. Ihmettely sitoo meidät maailmaan, se avaa ja yhdistää meidät muihin ihmisiin. Se luo sen, mitä John Vervaeke kutsuu vastavuoroiseksi avautumiseksi. Kun avaudumme ympäröivälle maailmalle, maailma vastaa samalla mitalla. Elämään sitoutuminen ja avautuminen on kaksisuuntaista; maailma nauttii sen tuoksusta suhteen kautta.
Tämä vuoropuhelu elämän kanssa rikkoo syvän, eksistentiaalisen yksinäisyyden, joka syntyy, kun juutumme selviytymistilaan. Yksinkertainen ilo ja arvostus siitä, että olemme elossa ja elävässä suhteessa maailmaan, välittää yhtä syvällisen tiedon tunteen – että kaikki on hyvin, että olemme turvassa tässä nykyhetkessä.
Tätä luonnosta tulevaa implisiittistä viestiä voidaan pitää ekologisena yhteisöllisyytenä. Yhteydessä oleminen ja jaettu hengitys maailman kanssa antaa ravintoa sosiaalisesti eristäytyneille, kuten vuorierakolle. Se auttaa ruokkimaan sosiaalisen yhteisön tarvetta torjuen yksinäisyyttä ja epätoivoa. Tämä antaa ihmisille mahdollisuuden pysyä järjissään ja sosiaalisina pitkien eristäytymisjaksojen aikana.
Yhteyden terapeuttinen arvo
Kyky vajota syvään turvallisuuden ja levon tunteeseen on myös ensisijainen osa itsensä parantamista. Tämä on yksi syy siihen, miksi uni on niin tärkeää terveydellemme ja hyvinvoinnillemme. On kuitenkin olemassa monia sosiaalisia ja kulttuurisia tapoja, jotka ovat myös elintärkeitä terveydellemme ja vastavuoroisuuden, ystävyyden ja leikin tunteen ylläpitämiselle elämässämme.
Esimerkiksi yksinkertainen rupattelu ja vitsaileminen, nauraminen ja ilonpito ovat erittäin terapeuttisia ja rikastuttavat elämäämme tavoilla, joita ei voida mitata. Arkipäivän sosiaaliset aktiviteetit, kuten urheilu, liikunta, kylpeminen ja saunominen, ruoanlaitto ja ruokailu, musiikki, tanssi, rituaalit ja rukous – kaikki nämä täyttävät elämämme ja pitävät hermostomme parantavissa ja uudistavissa tiloissa. Kaikki nämä ihmissuhteisiin liittyvät aktiviteetit estävät hermostoamme tuntemasta, että taistelemme selviytymisestä. Kuten sanonta kuuluu, kun pystymme siirtymään selviytymisestä heräämiseen, luomme pohjan syvälle paranemiselle.
Tämä on myös ensimmäinen askel monissa meditaation ja mietiskelevän harjoituksen perinteissä – päästä syvään lepotilaan, jotta voimme elvyttää itsemme. Ja sekä muinaisissa intialaisissa että kiinalaisissa perinteissä itsehierontaa käytettiin tuomaan meidät tähän rentoutumisen, turvallisuuden ja tyytyväisyyden tilaan.
Kun harjoittelemme itsehierontaa, rauhoitamme itseämme ja ohjaamme kehomme paranemistilaan. Voimme myös tietoisesti tuoda aistimme vetäytymään, mikä voi deaktivoida tavan tiedostamattamme skannata ympäristöämme uhkien varalta. Tämä voi myös luoda kaavan, joka keskeytyy riippuvuutta aiheuttavasta teknologiasta ja jatkuvasta aistillisen stimulaation tarpeesta. Sen sijaan, että loisimme tilanteen, jossa tarvitsemme yhä enemmän nautintoa kokeaksemme iloa, käännämme tämän dynamiikan, jotta voimme kokea yhä enemmän iloa yksinkertaisessa, arkipäiväisessä elämässämme.
Rauhallisuuden tilaan vaipuminen
Mitä syvemmälle pystymme vaipumaan tyyneyden ja tasapainon tilaan, sitä enemmän tätä näkömme ja kuulomme väliaikaista paastoa voidaan pitää aistien puhdistamisena, kirkastamisena ja virkistämisenä. Paluu ulkomaailmaan voi luoda vaikutelman selkeämmästä havainnoinnista. Kun voimme katsoa elämää tuorein silmin, olemme vähemmän alttiita vanhoille huomion kaavoille ja virkistymme enemmän näkymätöntä kohtaan.
Niin kauan kuin pystymme säilyttämään suhteellisen rentoutumisen ja turvallisuuden tilan, voimme myös löytää uusia tapoja olla vuorovaikutuksessa ja osallistua ympäröivään maailmaan. Sen sijaan, että näkisimme vain asioiden pinnan, näemme hienovaraisen resonanssin, joka yhdistää kaiken ympärillämme.
Jos rajoitumme siihen, mikä on vain pinnallisesti nähtävissä, elämän rikkaus ja potentiaali usein litistyvät, ja lopulta sokaisemme itsemme sille, mikä todella on edessämme. Metsät supistuvat pelkiksi puuhehtaariksi, eläimet lihakiloiksi ja muut ihmiset ihmisresursseiksi.
Elämän kvantifiointi supistaa kaiken tuttuihin laatikoihin, millä on utilitaristista arvoa. Mutta se myös karsii pois kaikki tuntemattomat asiat, elämän hämmentävät mahdollisuudet. Jos pystymme luomaan vastavuoroisen aukon havaintokykyymme, voimme pysyä virittyneinä elämän suurempaan merkitykseen ja potentiaaliin. Voimme saavuttaa transjektiivisen asenteen, joka pysyy uskollisena sekä elämän objektiivisille määrille että subjektiivisille ominaisuuksille.
Tämä ei ole pelkästään runollinen tapa olla maailmassa. Se on myös edullisempaa kasvullemme ja selviytymisellemme ihmisinä, sillä se antaa meille mahdollisuuden luoda vahvempia sukulaisuussuhteita sosiaalisissa piireissämme. Ystävyyden ydin ja arvo ei ole pelkästään toistemme hyödyllisyydessä. Evoluution ja hengellisen elämänkatsomuksen ei tarvitse olla vieraita toisilleen.
Eloonjäämisen jälkeen
Jos olemme jatkuvasti selviytymistilassa, se vaikuttaa sekä kykyymme nauttia elämästä ja vääristää tapaamme tulkita inhimillisten tarinoidemme merkitystä. Tilanne luisuu nihilismiin, kyynisyyteen ja apatiaan – vastavuoroinen sulkeutuminen, joka liittyy riippuvuuteen ja masennukseen. Tärkeän esimerkin tästä kertoo itse Charles Darwin, joka koki syvän esteettisen pettymyksen myöhempinä vuosinaan.
Olen sanonut, että yhdessä suhteessa mieleni on muuttunut viimeisten kahdenkymmenen tai kolmenkymmenen vuoden aikana. Kolmeenkymmeneen ikävuoteen asti tai sen jälkeenkin monenlaiset runoudet, kuten Miltonin, Garyn, Byronin, Wordsworthin, Coleridgen ja Shelleyn teokset, antoivat minulle suurta iloa, ja jo koulupoikana nautin suuresti Shakespearesta, erityisesti historiallisista näytelmistä. Olen myös sanonut, että aiemmin kuvat antoivat minulle huomattavaa ja musiikki erittäin suurta iloa. Mutta monien vuosien ajan en kestä lukea yhtäkään runosarjaa: olen viime aikoina yrittänyt lukea Shakespearea ja havainnut sen niin sietämättömän tylsäksi, että se oksettaa minua. Olen myös menettänyt makuni kuviin tai musiikkiin... Mielestäni tuntuu kuin olisin tullut eräänlainen kone, joka jauhaa yleisiä lakeja suurista tosiasioiden kokoelmista, mutta en voi käsittää, miksi tämä olisi aiheuttanut pelkästään sen aivojen osan surkastumista, josta korkeammat maut riippuvat... Näiden makujen menetys on onnen menetys ja voi mahdollisesti olla vahingollista älylle ja todennäköisemmin moraaliselle luonteelle heikentämällä luontomme emotionaalista puolta.
On mielenkiintoista, että Darwin yhdisti tämän esteettisen surkastumisen emotionaaliseen luontoomme. On kuin "sopivimman selviytymis" -paradigma olisi juurtunut niin syvälle hänen hermostoonsa, että koko hänen herkkyytensä maailmalle oli ohjelmoitu uudelleen havaitsemaan vain kylmät tosiasiat. Mutta kylmät tosiasiat eivät heijasta syvää totuutta.
Data on merkityksetöntä ilman tulkintaa. Ja tulkinta on erottamaton mielikuvituksesta. Ironista kyllä, sen sijaan, että tulkitsisimme elämää vain selviytymisen linssin läpi, todellinen selviytymisemme riippuu siitä, että ammennamme irti täysistä mielikuvituksellisista kyvyistämme. Tämä tarkoittaa, että kauneus ja musiikki eivät ole vähäpätöisiä – ne tukevat paranemista ja kasvua sekä henkilökohtaisesti että kollektiivisesti.
Iain McGilchristin teesi toteaa, että vasemman aivopuoliskon kulttuurinen dominointi maailman havainnoinnissa on vääristänyt kollektiivista merkitystenluontiamme, mikä on johtanut nykyajan moniin kriiseihin. Kollektiivinen traumamme on asettanut meidät lujasti selviytymisasemaan, mikä tarkoittaa, että sokeudumme maailman meille jatkuvasti tarjoamalle suuremmalle merkitykselle, totuudelle ja merkitykselle.
Meillä on taipumus tulkita elämää, sekä kirjaimellisessa aistihavainnoinnissamme että yleisessä merkitystenluonnissamme, uhkien havaitsemisen linssin läpi. Eivät ainoastaan ajattelu- ja puhetapamme vahvista niukkuuden ja selviytymisen ajattelutapaa, vaan myös hermostomme ja ruumiillistuksemme värittävät maailmaamme tällä tavalla.
Meidän on löydettävä tasapainoisempi tapa kehystää itsemme, sekä yksilöllisesti että kulttuurisesti, tarinoissamme. Kuvailen tätä alkuperäisen kasvomme muistamiseksi. Vasen aivopuolisko ja todellinen selviytymishalu ovat tietenkin elintärkeitä elämällemme. Mutta oikea aivopuolisko, joka avaa meidät täyteen ruumiillistumiseen, avaa meidät myös mahdollisuuksille, riskeille, sopeutumiselle ja esteettiselle pysähtymiselle. Se antaa meille mahdollisuuden lumoutua maailman ihmeestä.
Näkemyksemme muuttaminen
Meillä on valta muuttaa näkemystämme, sekä kirjaimellisesti että mytologisesti. Tätä pyrkimystä ei tehdä pelkästään kiinnittämällä huomiota asioiden pintaan. Suhtautumisen estetiikkaan on muututtava oletusarvoisesta "viihdytä minua" -lausunnosta aktiiviseen osallistumiseen, joka vie meidät passiivisen havainnoinnin tuolle puolen. Kuten Martin Shaw sanoo: "Uteliaisuus on työn kurinalaisuutta." Toistamisen ja kärsivällisyyden avulla uteliaisuuden tunne muuttuu kunnioitukseksi, haaveiluksi ja ihmetykseksi. Toisto tutustuttaa meidät siihen, mikä on vierasta, vaikeaa ja epämukavaa.
Kultainen avain tällaiselle lumoukselle avautumiseen liittyy ruumiillistuneeseen yhteyden tunteeseen sydämemme kautta. Se ei tapahdu keskittymällä aistielimiimme tai pinnalliseen havaintoon. Tämä avain paljastuu, jos tarkastelemme kiinalaista merkkiä... kuuntelee, joka koostuu sekä merkistä että korva ja sydän.
Yhteyden ylläpitäminen sydämeen tarkoittaa, että aktivoimme jatkuvasti alaspäin suuntautuvan virtauksen, säilyttäen sekä maadoittuneen ruumiillisuuden että rauhallisen ja tasapainoisen läsnäolon. Tämä avaa aistimme perifeerisille asioille – kaikelle, mikä on havaintokykymme reunalla. Se siirtää meidät pois laserkeskeisestä uhkien havaitsemisen erityispiirteestä kohti relationaalisen luontomme syleilyä. Sydämestä käsin ruumiillistuneena oleminen avaa meidät tuntemaan olevamme osa maailman esteettistä rikkautta.
Khalil Gibran tunsi tämän kirjoittaessaan: ”Kauneus ei ole kasvoissa, kauneus on valo sydämessä.” Sekä buddhalaisessa että taolaisuudessa aistielinten ja hermojen fyysisempien rakenteiden takana on hienovarainen anatomia. Tätä anatomiaa ei löydetä leikkaamalla, mutta se voidaan tuntea suoran kokemuksen kautta.
tekijänoikeus ©2023. Kaikki oikeudet pidätetään.
Muokattu kustantajan luvalla,
Healing Arts Press, imint of Sisäisten perinteiden kansainvälinen lentokenttä.
Artikkeli Lähde:
Kasvojen refleksologia emotionaaliseen hyvinvointiin
Kasvojen refleksologia emotionaaliseen hyvinvointiin: parantaminen ja aistillinen itsehoito Dien Chanin kanssa
Kirjailija: Alex Scrimgeour
Dien Chanin vietnamilainen kasvojen vyöhyketerapia tarjoaa yksinkertaisia kosketus- ja hierontatekniikoita, jotka aktivoivat kasvojen vyöhyketerapiapisteitä ja auttavat sinua hyödyntämään kehon luontaisia parantavia ja regeneratiivisia voimia. Käytännön jatkamiseksi mestari Alex Scrimgeour näyttää, kuinka Dien Chan voidaan yhdistää qigongiin ja kiinalaiseen lääketieteeseen sekä viimeaikaiseen neurotieteen ja kognitiivisen tieteen kehitykseen, jotta voidaan hoitaa erilaisia tunne-ongelmia ahdistuksesta, riippuvuudesta ja stressistä traumaan, dissosiaatioon, ja PTSD.
Klikkaa tästä lisätietoja ja / tai tilata tämä nidottu kirja. Saatavana myös Kindle-versiona.
kirjailijasta
Alex Scrimgeour on lisensoitu akupunktio- ja hierontaterapeutti, jolla on akupunktion tutkinto ja Tui-Na-hieronnan tutkinto Integrated Chinese Medicine -korkeakoulusta. Hän on opiskellut Dien Chania (vietnamilaista kasvojen refleksologiaa) laajasti Trần Dũng Thắngin, Bùi Minh Trín ja muiden päälliköiden kanssa Vietnamissa Việt Y Ðạo -keskuksessa. Hän antaa hoitoja ja opettaa monissa johtavissa kylpylöissä ja hyvinvointikeskuksissa ympäri maailmaa, ja hänen kotipaikkansa on Lontoo. Tekijän verkkosivusto: SensorySelfCare.com/Artikkelin yhteenveto:
Tässä artikkelissa tarkastellaan, kuinka siirtyminen "näkemisestä" "katsomiseen" muuttaa käsitystämme maailmasta ja edistää paranemista. Siinä käsitellään, kuinka selviytymiseen perustuva havaintokyky vääristää kykyämme olla yhteydessä ja kukoistaa, korostaen vastavuoroisen avautumisen ja esteettisen vuorovaikutuksen terapeuttista roolia. Hyväksymällä ihmetyksen ja harjoittamalla sydänkeskeistä tietoisuutta edistämme resilienssiä ja syvennämme yhteyttämme elämän suhteelliseen ja symboliseen rikkauteen. Tämä muutos ei ainoastaan paranna henkilökohtaista hyvinvointia, vaan myös edistää kollektiivista kasvua ja ymmärrystä.
#TietoinenElämä #ParantuminenYhteydenKaulla #SydänkeskeinenTietoisuus #TerapeuttinenIhme #VastavuoroinenAvautuminen #EsteettinenSitoutuminen #ElämänKatsominen #RuumiillinenHavainto #HerääIhme
