Kuva Michael Engelnkemper
Opetuksessani kehitän ja työskentelen erilaisten maahan liittyvien henkisten harjoitusten parissa. Arvioimalla näitä harjoituksia laadullisten tutkimusten avulla olen kehittänyt kolme asteittaista harjoitusvaihetta, jotka tehokkaasti kasvattavat maahan liittyvää herkkyyttä. Vaikka jokaisen vaiheen suorittamiseen on olemassa monia erilaisia harjoituksia, vaiheiden yhdistelmä luo johdonmukaisesti näkökulman muutoksen, joka tuottaa paranemisen ja tasapainon palautumisen kokemuksia elämän verkossa.
Lyhyidenkin rituaalien jälkeen opiskelijat ja työpajojen osallistujat ilmaisevat jatkuvasti yllätystään aivan uudenlaisista havainnoistaan. Pidemmissä työpajoissani ja koulutuksissani ihmiset ihmettelevät ei-kognitiivisen ja intuitiivisen älykkyytensä laajentumista. He löytävät taikaa ja ihmetystä toisiinsa kietoutuneissa aalloissa, joita pidän metasynkronisuuksina; välähdyksiä maailmankaikkeuden taustalla olevasta epälineaarisesta, ei-paikallisesta värähtelykangaasta. Alkaa tapahtua asioita, jotka ylittävät ajan ja avaruuden rajat.
Hiljattain eräs opiskelija sanoi: "Teit minulle jotain. Uneni ovat nyt niin villejä." En tehnyt mitään. Herääminen geneettiseen herkkyyteemme Maata ja henkimaailmaa kohtaan – herääminen erillisyydestä – muuttaa elämää.
Maan hengen unelmoinnin kolme askelta
Kutsun Maan Hengen Unelmoinnin kolmea vaihetta Maahan Yhdistäminen, Henkeen Yhdistäminen ja Unelmayhdistäminen. Ensimmäisessä vaiheessa Maahan Yhdistävät Harjoitukset auttavat lukijoita kehittämään tietoisuutta ruumiillistuneesta yhteydestä Maan yhteisöön tietoisen lähteemme kautta. Maahan Yhdistävien Rituaalien Johdonmukainen Harjoittaminen avaa ovia siihen, mitä länsimaisessa kulttuurissa pidämme "muuttuneina" tietoisuuden tiloina tai aistiärsykkeiden ulkopuolisina havainnointeina.
Nämä tietoisuuden tilat johtavat prosessin seuraavaan vaiheeseen, joka on henkiyhteyden luominen. Tässä kirjassa henkinen yhteys tarkoittaa kokemuksia siitä, että olemme osa jotakin itseämme suurempaa, mikä vie meidät kunnioituksen tasolle.
Alkuperäiskansojen kulttuureissa "henkien" käsite tarkoittaa usein jotain erilaista kuin länsimaisissa kulttuureissa. Henki voi olla tapa selittää normaali osa elämää pikemminkin kuin jokin toinen todellisuuden muoto. Tämä "henkimaailma" on osittain elävyyden ilmaus: herkkyys muiden olentojen energeettiselle vaikutukselle.
Kolmannessa vaiheessa unia yhdistävät käytännöt ohjaavat lukijoita käytäntöjen läpi, jotka herättävät kokemuksen symboliset maailmat. Tämän kirjan sanastossa unen näkeminen voidaan ymmärtää eräänlaisena visioinnin muotona. Jotkut alkuperäiskulttuurit viittaavat visiointiin eli todellisuuden luomiseen keskittymällä tiettyihin asioihin ja elämällä tarinoiden maailmassa unelmoinniksi. Unia yhdistävien käytäntöjen avulla lukijoita kutsutaan samaistumaan mielikuvituksen maailmoihin tavoilla, joita usein rajoittaa keskittyminen rationaaliseen ajatteluun. Tämän kirjan unelmointi- eli visiointiharjoitukset tukevat ymmärrystä keskittymisen ja luovan visualisoinnin roolista elämämme ja maailman muuttamisessa. Tämän menetelmän mukainen unen näkeminen pyytää meiltä myös uudenlaista sitoutumista elämään tietoisesti omien tarinoidemme kanssa, jotka muokkaavat kaikkia uskomuksiamme ja tekojamme, olimmepa niistä tietoisia tai emme.
Maan paranemisesta unelmointi vaatii ennennäkemätöntä, hetki hetkeltä tapahtuvaa huomiota siihen, mitä ajattelemme ja tunnemme tarinoidemme – henkilökohtaisten, perheeseen liittyvien, kulttuuristen, globaalien – seurauksena, ja siihen, miten nämä tarinat vaikuttavat todellisuuden luomiseen sellaisena kuin me sen tunnemme. Hereillä unelmointi ei ole heikkohermoisille; se voi olla ankaraa, villiä, yllättävää, tuskallista ja mielikuvituksen ylittävää. Ja se usein vie meidät sellaisten rajojen yli, joiden olemassaolosta emme aiemmin tienneet. Tietoiseksi uneksijaksi tuleminen on vihkimys ja tapa tulla täysin ihmiseksi; se on polku vuorovaikutukseen maailman kanssa parantavan planetaarisen tietoisuuden airuttina.
Maahan yhdistävät käytännöt
Maata yhdistävät käytännöt yhdistävät meidät uudelleen kehoomme ja Maahan. Kehomme sisältää herkkyyksiä, jotka mahdollistavat tietoisen vuorovaikutuksen Maan yhteisön kanssa. Yhteyden luominen luontoon ja kehoomme herättää uinuvat, usein surkastuneet aistit. Ekopsykologi Michael J. Cohenin "luonnollisiksi aisteiksi" kutsumien asioiden uudelleen löytäminen auttaa meitä tiedostamaan meitä ympäröivän ihmissuhteiden verkon joka hetki elämässämme. Nämä käytännöt keskittyvät erityisesti siihen ekologiseen ihmissuhteiden verkkoon, johon olemme riippuvaisia elämästämme Maassa. [Michael J. Cohen, Yhteydet luontoon]
Ekologian oivallusten ymmärtäminen voi muuttaa yksilöllistä elämäämme. Ekologisen ajattelun tärkein yksittäinen ajatus on, että kaikki on yhteydessä toisiinsa. Vaikka tätä ajatusta voidaan laajentaa yksityiskohtaisemmin, ajatuksen keskeinen ydin on, että kaikki voidaan parhaiten tuntea ja ymmärtää suhteessa toisiinsa.
Ekologia tutkii eliöiden välistä suhdetta toisiinsa ja niiden ympäristöön. Yksilötasolle käännettynä ekologia kertoo meille, että niin kuin luonnossa, niin se on myös omassa elämässämme; ekologisessa viitekehyksessä voimme ymmärtää itse parhaiten oman ympäristömme koostumuksessa. Yhteiskuntatieteet ja psykologia asettavat ihmiselämän kontekstiin ihmisen elinympäristössä. Visionäärinen ekologinen ajattelu kertoo meille, että ollaksemme tasapainossa Maan kanssa meidän on ymmärrettävä ja kehitettävä terveitä suhteita myös enemmän kuin ihmisen muodostamassa ympäristössämme.
Ihminen on osa luontoa, mutta vain yksi osa sitä. Se, että olemme eristäytyneet koko maapallon elämästä ja keskittyneet vain pieneen osaan, ihmismaailmaan, on luonut syvällisiä epätasapainoja lajillemme ja planeetallemme.
Yhdistämällä ekologisen ajattelun tietoisuuteen voimme oppia keskittymään ja olemaan läsnä ekologisessa todellisuudessamme. Syväekologit kutsuvat tätä kykyä ekologiseksi itseksi. Pidän tätä eräänlaisena henkisen kehityksen muotona, sillä ekologisen itsen kokemus luo tietoisuuden osallisuudestamme jossakin itseämme suuremmassa. Tämän kirjan käytäntöjen rajaamiseksi voimme ajatella tätä suurempaa "minää" Maassa Gaiana.
Ihmiset kutsuvat Maata Gaiaksi useista syistä, kuten henkisistä, arkkityyppisistä ja tieteellisistä. Kreikkalaisessa mytologiassa Gaia on jumalattaren muodossa personoitu Maa, kaiken planeetan elämän esi-isäiti. Tiedemies James Lovelock nykyään kuuluisassa... Gaian hypoteesi, väittää, että biosfääri on itseään säätelevä organismi, joka organisoi ja ylläpitää kaikkia planeettajärjestelmiä. [Gaia: Uusi katsaus elämään maapallolla]
Lovelockin Gaia-hypoteesi auttoi muuttamaan tuhoisaa, teollista maapallon mallia, jonka mukaan luonto on ensisijaisesti meidän käyttöömme. Hänen ajattelunsa tukee ekologista luonnonmallia osoittamalla, että maapallolla on omat päämääränsä ja sisäinen arvonsa, jotka vaativat meiltä kunnioitusta ja arvonantoa.
Tietoinen läsnäolo ja ekologinen tietoisuus
Sisällytän tietoisuustaitoja moniin ekologista tietoisuutta kehittäviin harjoituksiin, koska ne tarjoavat yksinkertaisia ja todistettuja tapoja hidastaa mieltä ja herättää aistit. Tietoinen läsnäolo, kuten filosofian eri alat, kuten fenomenologia, kutsuu meitä elämään syvällisesti nykyhetkessä.
Se, mitä kutsun ”ekotietoisuudeksi”, hyödyntää tietoisuustekniikoita, jotka auttavat meitä elämään syvällisesti ekologiassamme. Koska olemme osa luontoa, meidän ei tarvitse olla luonnonympäristöissä, sillä niiden yleisesti ymmärretään auttavan meitä tulemaan läsnä luonnon roolille elämässämme.
Luonto on elämämme. Me olemme luonto. Luonto on kanssamme joka hetki: hengityksessämme, veressämme, soluissamme, vedessä, josta nautimme ja josta koostumme, auringon varastoiman energian käytössämme ja kaikissa elämän prosesseissamme, niin sisällä kuin ulkonakin. Me olemme elämä emmekä voi olla olemassa ilman elämän monimutkaisia matriiseja. Tämän tiedostaminen ja luontoon upotetun todellisuuden ymmärtäminen on epäilemättä helpompaa, jos aluksi viemme itsemme kauniiseen paikkaan "ulkona luonnossa", siinä koskemattoman luonnon merkityksessä, jota meillä on tapana yhdistää "luonnollisiin" paikkoihin.
Kun tässä kyvyssämme kasvamme, huomaamme olevamme itse asiassa "luonnossa" kaikkina aikoina ja kaikkialla; mutta jotkut paikat ovat ihmisen välinpitämättömyyden ja liikakäytön pilaamia kuin toiset. Kun herätämme tietoisuustaitomme ja esteettisen yhteytemme "luonnon" kuvioihin ja muotoihin, paikat, jotka ihmismielen on vallannut ja joilla ei ole asianmukaista tasapainoa luonnon kanssa, voivat alkaa tuntua hyvin kuolleilta ja herättää voimakkaita surun ja surun tunteita. Nämä surun tunteet ovat kuitenkin osa ekotietoisuutta ja olennainen osa prosessia, jossa pyrimme palauttamaan syntymäoikeutemme ihmisinä: ymmärtämään ja... aistiminen kaikilla olemuksemme tasoilla paikkamme elämän verkossa. Joanna Macyn työ käsittelee surun prosessin merkitystä heräämisessämme maailmalle.
Henkeä yhdistävät käytännöt
Maahengen unen harjoitusten toinen vaihe vaatii harjoituksia, jotka syventävät henkistä havaintokykyämme. Monet yllä mainituista maa- ja kehoyhdistystyön harjoituksista voidaan myös määritellä henkisiksi. Näihin kuuluu pyhän tunteen luominen elämäämme, kunnioituksen vaalimisen oppiminen ja yhteyden uudelleen luominen maayhteisöön. Maahengen unen harjoitukset hyödyntävät ensimmäisessä vaiheessa kehitettyä uudelleenherättyä herkkyyttä luonnolle tukeakseen työskentelyä energeettisen ja värähtelevän todellisuuden kanssa.
Jotta voisimme "unelmoida" tai visioida mielentilassa, joka edistää yhteyttä ja paranemista, meidän on ensin opittava puhdistamaan itsemme tuhoisista "värähtely"sidoksista. On monia tapoja ymmärtää epäterveellisiä sidoksia, jotka eivät vaadi ajattelua energeettisen tai värähtelevän todellisuuden näkökulmasta.
On tärkeää oppia ymmärtämään ja työskentelemään tällaisten kokemusten kanssa, vaikka ne vaikuttaisivatkin "epätodellisilta". Itse asiassa on yhtä hyödyllistä vain "kuvitella", että työskentelemme energian ja värähtelyjen kanssa.
Mielikuvitus: välttämätön työkalu
Mielikuvitus on olennainen työkalu maailmaamme uudelleenyhteyden luomiseen ja sen uudelleen unelmoimiseen. Visualisoinnin ja mielikuvituksen avulla voimme avautua elämää mullistaville ykseyden kokemuksille. Usein mielemme ei pysty seuraamaan kehomme ja sydämemme johdatuksia. Mielemme ovat huonosti varustautuneita toimimaan relationaalisen tietoisuuden astioina. Silti "tarkkailija", täysin integroitunut, moniulotteinen tietoisuus, joka meillä jokaisella on, voi tukea relationaalisen todellisuuden syvyyksiä. Juuri pujottamalla itsemme uudelleen elämän matriisin kudoksessa siirrymme täyteen kykyymme ihmisinä.
Kun hidastamme tahtia ja yhdistymme luontoon, omaan luontoomme ja ympäröivään luontoon, jopa kaupungissa, voimme löytää tiemme synnynnäiseen tietoon hienovaraisista maailmoista, jotka monet länsimaisen kulttuurin ihmiset ovat unohtaneet. Kun virittäydymme näihin värähtelymaailmoihin, voimme oppia puhdistamaan värähtelyjä, jotka pitävät meidät kahleissa elämäntavoissa, luomisessa ja unelmoinnissa, jotka ovat epätasapainossa oman hyvinvointimme ja Maan kanssa.
Sieluminämme, joka on osa jotakin suurempaa kuin egomme, haluaa elää tasapainossa, rauhassa ja harmoniassa kaiken elämän kanssa Maassa ja kosmoksessa. Sovintoon tuleminen Maan kanssa auttaa meitä pääsemään sopusointuun tämän sieluminän kanssa, jossa löydämme meille aiemmin tuntemattoman tasapainon, täyttymyksen, rauhan ja tarkoituksen tunteen. Vaikka voimme edelleen tunnustaa suurta surua maailman tuskasta, voimme löytää tavan luoda harmoniaa visioimalla terveyttä ja elämää antavaa energiaa kaikille olennoille ja planeetalle. Opimme tulemaan elämän parantajiksi sen sijaan, että vetäisimme energiaa elämästä ja jatkaisimme Maan hengen resurssien kuluttamista.
Tyypillisesti, tietämättämme, monet meistä vetävät energiaa itseensä tiedostamattomalla haluamisella, tarpeella ja ottamisella. Vaikka olisimme tehneet paljon työtä itsemme eteen ja olisimme psykologisesti suhteellisen terveitä, vallitsevasta globaalista kulttuurista kumpuava mielen, kehon ja sydämen tapa kannustaa meitä pelkäämään, pyrkimään, huolehtimaan ja suunnittelemaan selviytymistämme – vetämään energiaa itseemme. Tämä tapa on usein niin syvään juurtunut, että se vaatii päivittäistä harjoittelua ja jatkuvaa valppautta sekä paljon itsetutkiskelua, jotta oppisimme toisen tavan: olemaan energian antajan asemassa eikä ottajan. Työskennellessämme tämän parissa voimme kuitenkin alkaa pysyä tilassa, joka antaa meille mahdollisuuden elää ja unelmoida todellisuudestamme luottamuksen, ilon ja kiitollisuuden paikasta.
Unelmien yhdistämiskäytännöt
Se, mitä länsimaisessa kulttuurissa useimmiten pidämme "visualisointina", on joissakin alkuperäiskulttuureissa "unelmana". Tässä yhteydessä "unelma" on eräänlainen yhteisluominen jokapäiväisessä elämässämme (buddhalaisuudessa samankaltaista käsitettä edustaa riippuvaisen yhteissyntymisen ajatus). Ryhmät, kuten Pachamama Alliance, näkevät länsimaisessa kulttuurissa kollektiivisen unelmamme muuttamisen olennaisena osana maailmamme parantamista.
Pachamama-allianssin työtä inspiroivien alkuperäiskansojen vanhinten mukaan luomme sen, mitä näemme ja kuvittelemme. Tämän alkuperäiskansojen näkökulman mukaisesti viittaan visioimiseen unelmoimisena, koska minäkin uskon, että elämämme Maassa on tavallaan unelma tai kokoelma tarinoita, joita voimme parantaa ja muuttaa.
Maan unelman parantaminen
Mitä Maan unelman parantaminen tarkoittaa? Ensinnäkin, meidän on tunnustettava voimamme luoda elämää sellaisena kuin se on. Meillä on valtava voima, jokaisen ajatuksen ja teon kautta, luoda unelma, jossa elämme. Tämä ajatus voi tuntua täysin järjettömältä ja jopa hullulta länsimaisen koulutuksen saaneelle mielelle. Meitä opetetaan uskomaan, että todellisuus on objektiivista, jotain, joka on olemassa "tuolla ulkona" ja itsenäisesti. Ekologinen paradigma opettaa meille, että koska kaikki on yhteydessä toisiinsa, todellisuus on pohjimmiltaan relationaalinen ja siten muovautuva elämänmuotojen välisten huokoisten rajojen ja ristikkäisten kuvioiden mukaisesti.
Heisenbergin epämääräisyysperiaatteesta ja kvanttifysiikan alalta tiedämme, että olemme aina osallisia siihen, miltä todellisuus meille näyttää. Tiheä, fyysinen todellisuus ympärillämme koostuu monien ihmisten ja planeetan kollektiivisesta unelmasta pitkien ajanjaksojen ajalta. Jotta voisimme unelmoida uuden elämäntavan, meidän on yhdessä herättävä ja "tuleva järkiimme".
Me, jotka tietoisesti työskentelemme maailman parantamiseksi, kohtaamme näennäisesti loputtomasti ihmisiä, jotka uhraavat huolenpitoaan ja luovuuttaan maailman parantamiseen merkittävillä tavoilla. Maailmassa on miljoonia organisaatioita, joista jokainen omalla monimuotoisella tavallaan on yhteydessä omaan maahansa ja ihmisiinsä, vaalii paikallista taloutta, kasvattaa omaa ruokaaan ja työskentelee sosiaalisen oikeudenmukaisuuden puolesta. Paul Hawken kirjassaan Siunattu levottomuus: kuinka suurin yhteiskunnallinen liikkuvuus historiassa palauttaa armon, oikeuden ja kauneuden maailmalle, kuvaa tätä nopeasti kasvavaa liikettä. Hawken tunnistaa pienten, yksittäisten muutosten voiman, kun niitä tarkastellaan koko planeetan kattavana muutosverkkona:
Kuinka kylvämme siemenemme, kun suuret, hyvää tarkoittavat instituutiot ja suvaitsemattomat ideologiat, jotka väittävät olevansa pelastuksemme, aiheuttavat niin paljon vahinkoa? Yksi varma tie on pienuuden, armon ja paikallisuuden kautta. Yksilöt aloittavat siitä, missä he seisovat, ja Antonio Machadon runollisen sanonnan mukaan he kulkevat tietä kävelemällä.
Sen sijaan, että luovuttaisimme maailmankuvan luomisen vallan niille, joita pidämme "vallanpitäjinä", Maan Hengen uniharjoitukset kannustavat meitä tulemaan selkounelmoijiksi, jotka luovat uuden tarinan oikeudenmukaisuudesta, rauhasta, harmoniasta, luovuudesta, kauneudesta ja rakkaudesta. Voimme luoda uuden unelman, joka kunnioittaa kaikkea elämää kaikilla tasoilla.
Kuulostaako "toiveunelmalta"? Kyllä, ehkä pyhät piiput ja alkuperäiskansojen tavat voivat auttaa meitä pääsemään sinne. Jokaisessa planeetan tuskan ja pimeyden taskussa kukkii unelmoijien valoja, jotka rakentavat muutoksen verkkoa. Me olemme valon verkko, joka työskentelee elämän puolesta; me luomme parantavaa unta Maalle.
© 2020, Ph.D. Elizabeth E. Meachem Kaikki oikeudet pidätetään.
Ote luvalla teoksesta: Earth Spirit Dreaming.
Julkaisija: Findhorn Press, divn. of Sisäisten perinteiden kansainvälinen lentokenttä
Artikkelin lähde
Earth Spirit Dreaming: Shamaniset ekoterapiakäytännöt
esittäjä: Elizabeth E. Meacham, Ph.D.
Valaisee länsimaisen kulttuurin shamaania herättämistä ekologisen ajan alkaessa, Maan henki unelmoi paljastaa kuinka parantavan globaalin tietoisuuden synty syntyy sitoutumisestamme yksilölliseen ja kollektiiviseen henkiseen evoluutioon. Kutsumalla meidät takaisin elävän luonnon henkisyyden shamaaniseen perintöön, tämä opas tarjoaa kaivattuja ohjeita välttämättömästä matkalta takaisin intiimiin rakkauteen Maapallon kanssa.
Jos haluat lisätietoja tai tilata tämän kirjan, Klikkaa tästä. (Saatavana myös Kindle-julkaisuna ja äänikirjana.)
kirjailijasta
FT Elizabeth E. Meacham on ympäristöfilosofi, opettaja, parantaja, henkinen mentori ja muusikko. Hän on Lake Erie -instituutin perustaja ja johtaja. Hänen työpajansa ja koulutuskurssinsa tarjoavat aloitteellisia kokemuksia, jotka heijastavat hänen pitkäaikaista sitoutumistaan Maan ja Kosmosen opiskelijaksi. Käy hänen verkkosivustollaan elizabethmeacham.com/
