Jane Goodall ei näyttänyt meille vain simpansseja. Hän nosti esiin peilin. Paljastamalla lähimpien sukulaistemme empatian, kulttuurin ja perhe-elämän hän haastoi itsestämme kertomamme tarinan – ja kutsui meidät elämään sen mukaan. Tästä syystä hänen elämäntyönsä on edelleen suunnitelma inhimillisempään tulevaisuuteen.

Tässä artikkelissa

• Kuinka Jane Goodall muutti ihmisten ja eläinten välistä rajaa
• Mitä simpanssikulttuuri paljastaa omasta sosiaalisesta elämästämme
• Miksi empatia kuuluu tieteen ja kansalaisuuden keskiöön
• Miten luonnonsuojelusta tuli Goodallin moraalinen projekti – ja meidän
• Käytännön tapoja viedä hänen perintöään eteenpäin tänään

Mitä Jane Goodall opetti meille ihmisyydestä

Jotkut kuolemat tuntuvat aikakauden päättymisenä. Jane Goodallin kuolema on yksi niistä. Toimitukset käyttivät tavanomaisia ​​kuolinilmoituksia – päivämääriä, palkintoja, virstanpylväitä – mutta todellinen tarina on yksinkertaisempi ja vaativampi: hän muutti tapaamme suhtautua sukulaisiimme, ja se muutti tapaamme suhtautua itseemme. Goodall käveli Gombeen nuorena tutkijana ja käveli ulos kysymys meille kaikille: jos emme ole ainoita työkalujen tekijöitä, emme ainoita olentoja, jotka surevat, jakavat ruokaa, sovittelevat konfliktien jälkeen ja opettavat nuoria, niin mikä tarkalleen ottaen tekee meistä ihmisiä? Ja kun vastaamme tähän, miten meidän pitäisi elää?

Vuosikymmenten ajan kulttuurimme nojasi lohduttavaan myyttiin: ihmiset toisella puolella, eläimet toisella, selkeä raja niiden välillä. Goodall ei pyyhkinyt rajaa pois, vaan sotki sen todisteilla. Hän näytti meille simpansseja, jotka muovasivat oksia kaloille termiittejä varten, äitejä, jotka hoitivat lapsiaan hellyydellä, yhteisöjä, jotka murtuvat ja paranevat. Tarkoituksena ei ollut koskaan kutistaa ihmisyyttä; tarkoituksena oli laajentaa hoitopiiriämme. Kun näkee sukulaisuutta, julmuutta on vaikeampi perustella. Se on hänen tieteensä hankala lahja.

Vanhojen myyttien murtaminen

Ennen Goodallia ”työkalujen tekijä” oli siisti tunnusmerkki ihmisen poikkeuksellisuudelle. Sitten tulivat kenttähavainnot Gombesta: termiittien kalastus, lehtisienet, paikallisiin olosuhteisiin mukautetut tarkoitukseen rakennetut työkalut. Yhtäkkiä ”kulttuuri” ei ollutkaan vain Mozartia ja mikroskooppeja; se sisälsi sukupolvelta toiselle metsässä siirtyneen opitun käyttäytymisen. Tuo löytö ei pudottanut meitä askelmaa alemmas; se pakotti meidät harkitsemaan uudelleen itse tikkaita. Emme olleet erillinen laji – olimme laji muiden joukossa.

Hänen menetelmänsä oli yhtä tärkeä kuin hänen löydöksensä. Goodall nimesi simpanssit. Se järkytti vallitsevaa ilmapiiriä, joka piti numeroita nimien sijaan ja etäisyyksiä sukulaisuussuhteiden sijaan. Mutta nimet olivat eettinen julistus: tutkimuskohteet ovat myös elämän kohteita. Hänen kohtaamansa vastarinta – syytökset sentimentaalisuudesta – ei osunut ytimeen. Hän ei hämärtänyt tiedettä tunteella; hän väitti, että tarkkuus ja empatia voivat esiintyä rinnakkain. Itse asiassa ne vahvistavat toisiaan. Kun tunnistat jonkun jonkin sijaan, huomaat enemmän, et vähemmän.

Empatia menetelmänä ja viestinä

Goodallille empatia ei ollut pelkkä lisä, vaan tiedon väline. Hän odotti, katseli ja kuunteli, kunnes metsä paljasti oman temponsa. Tuo kärsivällisyys on omanlaisensa kurinalaisuutta. Oivallukset eivät seuranneet siitä, että hän projisoi ihmispiirteitä simpansseihin, vaan siitä, että hän kieltäytyi katsomasta poispäin, kun nuo piirteet ilmestyivät niissä. Hän rakensi tieteen, joka kykeni käsittelemään hellyyttä menettämättä kuitenkaan tarkkuuttaan.

Ja tässä on laajempi inhimillinen opetus: empatia ei ole vain tunne; se on käytäntö, joka järjestää huomion. Politiikassa puhumme usein ikään kuin myötätunto tylsistyttäisi mielen. Goodall esitti päinvastaista. Myötätunto terävöitti hänen kysymyksiään: Ketä varten tämä on? Mitä he yrittävät tehdä? Miten tämä käytös sopii yhteisön elämään? Nämä ovat kysymyksiä, joita meidän pitäisi kysyä omista instituutioistamme. Jos empatia teki hänestä paremman tiedemiehen, se voi tehdä meistä parempia kansalaisia.

Perhe, yhteisö ja valta

Tarkastele tarkasti Gomben tarinoita, niin huomaat teemoja, jotka kaikuvat ihmisten naapurustoissa: liittoutumia, hoivaaminen, rajoja koetteleva nuoruus, koalitioiden haastama valta-asema, sovinto väkivallan jälkeen. Emme ole simpansseja; olemme vastuussa valinnoistamme tavoilla, jotka ne eivät ole. Mutta rinnastukset eivät ole vähäpätöisiä. Ne paljastavat, kuinka hauras ja arvokas sosiaalinen luottamus on – kuinka helposti se voidaan rikkoa ja kuinka vaivalloisesti se on rakennettava uudelleen.

Ajatellaanpa ruoan jakamisen tilanteita, joissa vanhukset kärsivällisesti opastavat nuoria; hoidettavaa, joka uudistaa siteitä konfliktin jälkeen; äitien suojelevaa valppautta; statuspolitiikkaa, joka voi muuttua rumaksi, ellei sitä pidättyvyyden vaikutuksesta lietsota. Kun tajuaa, että metsä kantaa mukanaan versioita draamoistamme, ylemmyys sulaa solidaarisuudeksi. Opetus ei ole se, että meidän pitäisi puolustella epäonnistumisiamme osoittamalla heidän epäonnistumisiinsa; se on se, että tunnistamme parempien enkeliemme syvät juuret ja kastelemme niitä.

Miksi luonnonsuojelu on ihmisen projekti

Goodall ei jäänyt akateemisen maineen mukavuuteen. Hän astui lentokoneisiin – loputtomiin lentokoneisiin – ja loi yhteen maailmanlaajuisen keskustelun vastuusta. Tiede oli paljastanut sukulaisuussuhteiden olemassaolon; etiikka vaati toimintaa. Hän väitti, että luonnonsuojelu ei ole vain varakkaiden luksushuoli, vaan selviytymisstrategia kaikille. Metsät säätelevät ilmastoa; biodiversiteetti vakauttaa järjestelmiä; eläinten arvokkuus heijastaa ja vahvistaa ihmisten arvokkuutta. Yhteys ympäristön romahduksen ja inhimillisen kärsimyksen välillä ei ole teoreettinen; se on arkea yhteisöille, jotka ovat kuivuuden tai tulvien partaalla.

Tässä mielessä Goodallin viesti ihmiskunnalle oli sekä käytännöllinen että moraalinen: toimi paikallisesti, luo yhteyksiä globaalisti ja mittaa menestystä sillä, mitä elämä voi kukoistaa valintojesi ansiosta. Se ei ole romantiikkaa; se on systeemistä ajattelua inhimillisellä tavalla. Hän ymmärsi, että ihmiset suojelevat sitä, mitä he rakastavat, ja rakastavat sitä, mitä he ymmärtävät. Hänen neroutensa oli auttaa maailmaa ymmärtämään ja siten rakastamaan sitä, mitä elää lajimme ulkopuolella.

Juuret ja versot ja toivon politiikka

Kun kyynisyys on muodikasta, toivo voi kuulostaa naiivilta. Goodall tiesi paremmin. Toivo oli hänelle kurinalaisuutta – jotakin, mitä teet, ei vain jotakin, mitä tunnet. Hänen käynnistämänsä nuoriso-ohjelma Roots & Shoots on toiveikas tapaustutkimus: voimaannutetaan pienimmässä mittakaavassa, verkostoidutaan koulujen ja kaupunkien välillä ja juhlitaan konkreettisia tekoja – puiden istuttamista, jokien puhdistamista, inhimillisen kohtelun puolustamista. Ohjelma ei odota täydellistä politiikkaa. Se rakentaa osaamisen ja välittämisen kulttuuria perustasta alkaen.

Tuo filosofia on olennainen nyt, aikana, jolloin tuomiopäivän scrolling uuvuttaa ihmiset perusteellisesti. Jos nainen, joka vietti elämänsä dokumentoiden sekä hellyyttä että raakuutta metsässä, kykeni yhä vaatimaan toivoa, voimme ainakin sitoutua hyödylliseen työhön. Istuta puu. Tue pyhäkköä. Äänestä johtajia, jotka kohtelevat ekologiaa infrastruktuurina. Toivo rakennetaan kuten mikä tahansa muukin – käsin, yhteisössä, toistolla.

Kuinka olla inhimillisempi

Mitä konkreettisesti voimme oppia Jane Goodallilta, jos haluamme olla inhimillisempiä – sanan arvoisempia? Aloita huomiosta. Hän tarkkaili ennen kuin tuomitsi. Elämässämme se tarkoittaa sitä, että lykkäämme suuttumusta riittävän kauan, jotta näemme vastapäätämme olevan henkilön. Se tarkoittaa sitä, että opimme yksityiskohdat ennen kuin yleistämme abstraktin. Toiseksi, vaalimme korjaavia rituaaleja. Simpanssin tapa hoitaa itseämme konfliktin jälkeen on muistutus: ihmissuhteita ylläpidetään pienillä, johdonmukaisilla teoilla, ei suurilla eleillä. Perheissä, tiimeissä ja kaupungeissa tarvitsemme omia hoitamisen vastineitamme – anteeksipyyntöjä, kuulumisia, yhteisiä aterioita, säännöllistä luottamuksen ylläpitoa.

Kolmanneksi, kunnioita vanhempia ja vaali nuoria. Goodall kiinnitti huomiota sukulinjoihin – kuka opetti ketä, miten tieto liikkuu. Terveet yhteiskunnat tekevät samoin. Sukupolvien väliset hankkeet – yhteisöpuutarhat, mentorointiverkostot, julkiset kirjastot – eivät ole vanhanaikaista; ne ovat jatkuvuuden moottoreita. Neljänneksi, harjoita pidättyvyyttä vallan kanssa. Hallitsevuus ilman vastuuta johtaa murtumaan; vaikutusvalta vastuun kanssa johtaa vakauteen. Johdatpa sitten yritystä, luokkahuonetta tai kaupunginvaltuustoa, metsä kuiskaa saman varoituksen: käytä valtaa yhteyden ylläpitämiseen, älä sen poistamiseen.

Viidenneksi, valitse tarinoita, jotka laajentavat hoivan piiriä. Tapa, jolla kerromme maailmasta, joko laajentaa tai supistaa moraalista mielikuvitustamme. Goodall tarjosi sukulaisuussuhteiden kertomuksen. Voimme viedä sitä eteenpäin kieltäytymällä typistämään vastustajia karikatyyreiksi ja eläimiä resursseiksi. Kieli on työkalu; käytä sitä kuin siltaa, älä asetta.

Tiede ihmiskasvoinen

Yksi Goodallin hiljaisista vallankumouksista oli metodologinen rohkeus. Hänellä oli rohkeutta rikkoa normeja – nimeämistä, potilaslähtöistä harjoittelua ja ei-invasiivista havainnointia – koska hän luotti siihen, että totuus puolustaisi menetelmää. Niin tapahtui. Tämän pitäisi rohkaista oppilaitoksiamme palkitsemaan tarkkuutta vaativia muotoja, jotka sisältävät koko ihmisen työkalupakin: uteliaisuuden, sinnikkyyden, empatian ja kyllä, nöyryyden muuttua tutkimuksemme kautta. Tarvitsemme kouluja, jotka mittaavat ymmärrystä, eivätkä vain suoritusta; laboratorioita, jotka toivottavat tervetulleeksi yhteistyön eri tieteenalojen välillä; mediaa, joka raportoi vivahteista sen sijaan, että jahtaisi melua. Tarkoituksena ei ole sentimentaalisoida tiedettä; kyse on siitä, että vaaditaan, että inhimilliset kyvyt, kuten välittäminen ja ihmettely, eivät ole tarkkuuden vihollisia. Ne ovat sen liittolaisia.

Tässä on myös opetus julkiselle elämälle. Kuvittele, jos arvioisimme politiikkaa samalla tavalla kuin Goodall arvioi käyttäytymistä: ei pelkästään tarkoituksen, vaan myös havaittujen seurausten perusteella yhteisöelämässä. Mikä vahvistaa siteitä? Mikä heikentää niitä? Mitkä interventiot lisäävät yhteistyön repertuaaria? Inhimillinen yhteiskunta, kuten terve simpanssilauma, on riippuvainen palautesilmukoista, jotka palkitsevat sosiaalista käyttäytymistä ja estävät saalistusta. Tämä vaatii instituutioita, jotka pystyvät näkemään neljännesvuosittaisten mittareiden ja vaalisyklien yli.

Suru, kiitollisuus ja edessä oleva työ

Rehellinen suru osoittaa arvoa. Suremme Jane Goodallia, koska hän opetti meille, että metsässä asuvat serkkumme eivät ole vieraita toisillemme ja että velvollisuutemme eivät lopu lajimme rajamaille. Kiitollisuus on tapa, jolla muutamme surun teoiksi. Jos haluat kunnioittaa häntä, suojele pala elinympäristöä tai rahoita käytävää. Tee vapaaehtoistyötä paikallisessa luonnonsuojeluhankkeessa. Tue inhimillistä tiedettä kouluissa. Vie lapsi suojelualueelle ja anna hänen katsoa, ​​kuinka eläin katsoo häntä takaisin. Tuo yhteinen katse voi muuttaa elämän.

Emme ole valmiita tuotteita. Olemme osallistujia keskeneräisessä tarinassa, ja Goodall antoi meille paremman käsikirjoituksen: olkaa tarkkaavaisia, olkaa lempeitä, olkaa tarpeeksi rohkeita jatkaaksenne oppimista. Metsä ei unohda meitä, jos kieltäydymme unohtamasta metsää. Ja kun ihmisen ja eläimen välinen raja hämärtyy, antakoon sen toimia enemmän – ei vähemmän – huolenpidolla. Näin meistä tulee inhimillisempiä maailmassa, joka sitä tarvitsee.

Musiikki Interlude

kirjailijasta

Alex Jordan on InnerSelf.comin henkilökunnan kirjoittaja

Suositeltava Kirjat

Ihmisen varjossa

Goodallin klassinen kenttäkertomus Gombesta, helposti lähestyttävä ja intiimi, osoittaa, kuinka huolellinen tarkkaavaisuus paljastaa ihmissuhteiden maailman, jonka aiemmin jätimme huomiotta.

Osta Amazonista

Syy toivoon

Henkilökohtainen, pohdiskeleva muistelmateos, joka jäljittää Goodallin elämän moraalista kaaria – löydöstä velvollisuuteen – ja selittää, miksi toivo on kurinalaisuus, ei mieliala.

Osta Amazonista

Kymmenen trustia

Yhdessä Marc Bekoffin kanssa kirjoitettu kirja hahmottelee käytännön periaatteita siihen, miten elää kunnioittavasti muun elämän kanssa maapallolla.

Osta Amazonista

Artikkelin tiivistelmä

Jane Goodall hämärsi ihmisten ja muiden eläinten välistä rajaa dokumentoimalla simpanssien empatiaa, kulttuuria ja perhe-elämää. Hänen menetelmänsä – kärsivällisyys, huomio ja välittäminen – tarjoaa mallin tieteelle ja kansalaisuudelle. Hänen kunnioittamisensa laajentaa vastuupiiriämme ja toimii toiveikkaasti.

#JaneGoodall #Ihmiskunta #Empatia #Luonnonsuojelu #Simpanssit #JuuretJaVersot #Gombe #Etiikka #Toivo