Oikean toimeentulon yksinkertainen ja selkeä mittari on, että löydämme työtä, joka ei vahingoita muita ja mieluiten palvelee heitä mahdollisimman suurella hyödyllä. Se on melko itsestään selvää. Meidän ei tarvitse selittää yksityiskohtaisesti, kuinka vaikeaa on yrittää olla läsnä nykyhetkessä, jos meillä on tapana myydä huumeita paikallisessa koulussa tai yrittää markkinoida ydinkärkiä kolmannen maailman maihin. Jos tekemämme työ antaa meille jonkin verran tyydytystä ja toimii yleisesti yhteyspisteenä ja yhteistyömahdollisuutena muiden kanssa, olemme paljon edellä muita.
Tämän periaatteen johtopäätös on pohtia työmme vaikutusta meihin. Olemmeko työssä stressaavassa tilanteessa, joka tekee läsnäolon itsemme tai muiden kanssa erittäin vaikeaksi? Millaista seuraa pidämme työpaikallamme, ja jos se ei ole hyvää seuraa, onko meillä voimaa harjoitella pysyen samalla samassa ilmapiirissä vai tarvitsemmeko käytännössä ottaen tukevampaa ympäristöä samalla, kun luomme perustan meditaatioharjoituksellemme?
Joskus meillä ei ole valinnanvaraa työympäristömme tai työkumppaneidemme yksityiskohtien suhteen. Toisinaan me itse tiedostamattamme etsimme stressaavia tilanteita välttääksemme haavoittuvuutta itsellemme ja muille.
Monet itämaiset perinteet, jotka ovat olleet rikkaan hengellisen viisauden synnyinsija, on jäljitelty muodoltaan länsimaissa, mutta ne on ymmärretty väärin kontekstissaan; olemme heittäneet lapsen pois ja pitäneet pesuveden. Esimerkiksi Intia on hengellisesti rikas perinteissään, mutta kulttuurina se ei ole suuntautunut aineellisiin rikkauksiin. Tämän olosuhteen yhteisvaikutuksena oli asketismi – vaeltavat kerjäläiset, jotka luopuivat kaikesta omaisuudestaan muodollisena osoituksena omistautumisestaan hengelliselle harjoitukselle.
Omaisuudesta luopumisen oli tarkoitus symboloida henkilökohtaisesta identiteetistä luopumista. Silti me länsimaissa otimme askeettisesta yhtälöstä vain köyhyysaspektin ja luulimme sitä väärin Intian hengellisen opetuksen ytimeksi. Tämä yhdistettynä Jeesuksen kehotukseen, jonka mukaan kameli mahtuu neulansilmän läpi nopeammin kuin rikas mies pääsee taivaaseen, ja yhtäkkiä koko kulttuurimme on kahlitssut köyhyyden hengellisyyden nilkkoihin ja nyt kompastelemme itsemme päälle.
Hengellisyys ja energia
Yksi intialaisen henkisen mestarin Oshon (Rajneeshin) johdonmukaisesti osoittamista perusopetuksista oli, että hengellisyys ja köyhyys eivät ole synonyymejä, vaan itse asiassa suorassa vastakohdassa. Hänestä tuli kuuluisa Amerikassa Rolex-kellojen ja Rolls Royce -autojen kokoelmastaan. Koska itse asuin Oregonin kiinteistössä hänen ollessaan siellä aktiivinen, näin kuinka järkkymättömän hän halusi puuttua "hengellisyys on yhtä kuin köyhyys" -yhtälön salakavalaan olemukseen.
Hengellinen harjoitus vaatii energiaa. Taitavasti käytettynä raha ja aineelliset hyödykkeet ovat arvokkaita resursseja. Itse asiassa, jos haluamme edistyä harjoituselämässämme, tarvitsemme yltäkylläisyyden mentaliteettia kaikilla elämämme alueilla. Yltäkylläisyyden mentaliteetti antaa meille perustan, jolle voimme rakentaa erilaisten energialähteiden taitavaan käyttöön ja näiden resurssien hyvän hoidon oppimiseen, joka hyödyttää polkuamme. Jos tulemme niukkuuden tilasta – taloudellisesti, emotionaalisesti tai fyysisesti – meillä on vähän harjoiteltavissa olevaa.
Usein ne, jotka kykenisivät harjoittamaan hengellistä harjoitusta, eivät ole halukkaita, ja ne, jotka haluavat, eivät pysty. Länsimaisen kulttuurin onnekkaiden olosuhteidemme ansiosta monille meistä on annettu kyky harjoittaa; meillä on peruskoulutus, kypsyys ja ansaintamahdollisuudet, jotka voisivat tukea hengellistä elämää. Halukkuutemme riippuu siitä, missä määrin olemme taipuvaisia omistamaan nämä olosuhteet tähän tarkoitukseen.
Mitä esimerkiksi teemme sillä vapaa-ajalla, jonka ansaitsemme ahkerasta työstä? Hukkaammeko sen ajan joutilaisiin harrastuksiin? Olisimmeko valmiita omistamaan arvokkaan loma-aikamme meditaatioretriittiin tai nelipäiväiseen työviikkoon, joka antaisi meille aikaa opiskelulle, liikunnalle ja meditaatiolle?
Mutta vaikka varaisimme aikaa virallisille harjoituksille tai onnistuisimme järjestämään satunnaisia retriittejä, emme ole askeettien kulttuuri. Emme selviä kovin kauan kulkiessamme ovelta ovelle kerjuukulho kädessä ja jättäessämme tavallisen perheenisännän vastuut huomiotta voidaksemme meditoida päivin ja öin. Jälleen kerran, meille länsimaissa pelin nimi on integraatio.
Asketismin olennaisen arvon integrointi on tapa, jolla saamme vauvan takaisin ja päästämme pesuveden menemään. Tämän olennaisen arvon löytäminen edellyttää, että teemme eron todellisen, lannevaatteeseen kietoutuneen elämän luopumisen ja halukkuutemme luopua kaikesta, mikä vaarantaa kykymme olla läsnä millä tahansa hetkellä. Pohjimmiltaan puhumme kiintymyksiemme tarkastelemisesta ja niiden kohtaamisesta tutkimalla motiivejamme ja piilotettuja päämääriämme. Mitä pelkäämme menettävämme? Mitä aineelliset kiintymykseni korvaavat?
Suhtautumisemme energiaan ja runsauteen
Rahan tasolla elämämme todellisuus kertoo paljon asenteistamme energiaa, runsautta, niukkuutta ja menestystä kohtaan. Emme voi tuskin edetä tehokkaasti hengellisessä harjoituksessamme, jos haudomme syvälle juurtuneita emotionaalisia haavoja, jotka vaativat meitä pysymään niukkuudessa voidaksemme kunnioittaa sopimusta, jonka teimme isämme kanssa kolmevuotiaina. Ehkä tiedostamattamme suostuimme siihen, ettemme koskaan menestyisi paremmin kuin hän oli. Tai ehkä vanhempamme halusivat vain omaa menestystämme taloudellisella tasolla, mutta heidän laiminlyöntinsä emotionaalisia tarpeitamme kohtaan sai meidät ilmaisemaan vihamme uhmaamalla heidän materiaalista suuntautumistaan maailmaan. Toisaalta saatamme olla niin kiintyneitä ansaintapotentiaaliimme ja yritysmaailman hierarkiaan, että kyvyttömyytemme lopettaa kertymisen ja saavuttamisen heikentää harjoituselämämme eheyttä.
Menestyminen henkisellä polulla, olipa kyse sitten oman kehityksemme edistämisestä tai muiden mahdollistaman polun edistämisestä, riippuu kyvystämme hallita energiatasetta viisaasti. Kuten liike-elämässä, jos haluamme Spirit Inc:n kasvavan, meidän on hallittava yrityksen resursseja viisaasti, säästämällä tarvittaessa, kuluttamalla tarvittaessa, tekemällä oikeita lyhyt- ja pitkän aikavälin investointeja ja hankkimalla omaisuutta.
Oikea toimeentulo on yksi tällainen voimavara läsnäolon onnistuneessa organisoinnissa. Opettajani suosittelee oppilailleen, että he löytävät työtä, joka tuottaa eniten rahaa lyhimmässä ajassa. Tietenkin työn on oltava laillista, eikä vain laillisen lainsäädännön näkökulmasta, vaan laillista myös hengellisen lain kontekstissa. Jos erittäin hyvän rahan ansaitseminen minimaalisessa ajassa edellyttää toimintaa, jossa ei ole rehellisyyttä ja joka syventää omaa erillisyyden tunnettamme muista; luo heissä epäluottamusta, pelkoa ja vihaa; tai jopa käyttää muita hyväkseen heidän tietämättään, emme toimi toimintamme laillisten rajojen sisällä.
Oikean toimeentulon mukainen elämä voi toimia uhrina, jonka omistautunut harjoittaja tekee siltana kehittyvän tietoisuuden tarpeiden ja aineellisen maailman resurssien välillä. Tämä on ratkaiseva ero idän asketismin kulttuurisen kontekstin ja länsimaisen luopumisen hengellisen kontekstin välillä.
Koiran päästäminen vapaaksi
Se on paljolti samanlainen suhde kuin metsästyskoiralla ja sen isäntällä. Jos toinen silmämme on liimattu henkisen harjoituksen aikomukseen, läsnäolosta tulee isäntä. Sitten annamme "koiran" – joka voi olla intohimomme, taitomme tai kiinnostuksemme ansaita rahaa, kehittää omaisuutta, kirjoittaa tai valmistaa terveellistä ruokaa – olla runsaasti hihnassa. Annamme koiran metsästää ja noutaa energiaa vaurauden, hyödyllisten olosuhteiden, yksilöiden verkostojen tai koulutusresurssien muodossa, mutta samalla koulutamme koiran tuomaan jäljittämänsä aikomuksemme jalkoihin. Joten "koira" ei koskaan pidä ja syö näitä asioita itselleen, vaan luovuttaa ne meille, jotta voimme hyödyntää niitä parhaalla mahdollisella tavalla ja integroida ne elämäämme.
Jos lainaamme itämaista askeettista kulttuurimallia, päädymme kouluttamaan koirasta kokonaan metsästysvaiston, opettamalla sen olemaan haukkumatta tai viemällä sen eläinlääkäriin kastroitavaksi, mikä ei auta meitä luopumaan tai ylittämään mitään kulttuurissamme. Se vain tukahduttaa omat ennalta vakiintuneet kulttuuriset viettimme, jotka ovat pohjimmiltaan elämänpositiivisia viettejä osallistua oman kulttuurimme kontekstissa, kehittyä ja laajentaa itseämme.
Polulla alamme tarkastella vaurautta omistustemme tai salkkujemme näkökulmasta, vaan kykynä osallistua, antaa ja vastaanottaa. Vauraus määritellään sitten uudelleen järjestelmäksi, jonka läpi virtaa paljon energiaa. Kun tiedämme, miten ansaita ja miten kuluttaa ja sijoittaa viisaasti, meistä tulee vastuussa elävästä prosessista tai virrasta, joka on todellinen vauraus. Energisten resurssien hankkiminen, vaaliminen ja hyödyntäminen läsnäolon nimissä on oikeaa toimeentuloa.
Painettu julkaisijan luvalla
Hohm Press. © 2002. www.hohmpress.com
Artikkeli Lähde:
Sinulla on oikeus pysyä hiljaisena: Meditaation tuominen elämään
Richard Lewis.
Tarjoaa kattavan tarkastelun kaikesta, mitä aloittelijan pitäisi aloittaa meditaatiokäytäntö, mukaan lukien miten ystävä ansioihin ja miten meditaation hedelmät tuodaan jokapäiväiseen elämään. Tämä kirja sisältää oivalluksia ja käytännön esimerkkejä sekä anekdootteja monien perinteiden päälliköiden ja opiskelijoiden elämästä.
kirjailijasta
Rick Lewis on kirjoittanut teoksen The Perfection of Nothing: Reflections on Spiritual Practice ja on pitkäaikainen hengellisen työn opiskelija. Hän työskentelee ammattikirjoittajana, puhujana ja viihdyttäjänä. Hänen 25 vuoden kurinalainen istumaharjoituksensa on antanut hänelle mahdollisuuden selventää yleisiä myyttejä ja epäselvyyksiä meditaatiosta ja sen sovelluksista elämään. Rick asuu Vancouverissa, Brittiläisessä Kolumbiassa.
