Aikana, jolloin perinteinen seurakunnan läsnäolo on kieltäytynyt ja nopeimmin kasvava uskonnollinen liittyminen Amerikkaan on "nones" - ne, jotka väittävät, että he eivät ole liittyneet järjestäytyneeseen uskoon - Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkko on jatkanut laajentaa.

Tämä LDS-kirkon kasvu, jota kutsutaan yleisesti mormoneiksi, johtuu pitkälti valkoisten seurakuntien kasvavasta määrästä sekä suuresta määrästä uusia Latino-kääntäjiä. Muualla Mormonin muuntokurssit ovat huomattavasti.

Näkemyksestäni amerikkalaisen uskonnollisen ja poliittisen historian tutkijana nämä kaksi kasvuvirtaa merkitsevät ratkaisevaa jännitystä Mormonin kokemuksen ytimessä: Mormoniyhteisö kamppailee säilyttääkseen kulttuurisen identiteettinsä samalla, kun se käsittää useita rodullisia, etnisiä ja kansallisia taustoja.

Mormonin menneisyyden monimuotoisuus

Kulttuurinen monimuotoisuus on pitkään ollut osa amerikkalaista kokemusta. Brigham Young, Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon toinen presidentti, huomasi 1850-alussa, että yhä useampi käännyttävä LDS-uskoon, lähinnä eurooppalaisiin maahanmuuttajiin, oli vaikea ahne Englannin kieli.

Se oli ongelma, joka osoitti globalisaation aikakautta. Utahin kokonaismäärästä 1880issa, noin 60 prosenttia tulivat maahanmuuttajien perheistä. Ennen Youngia koskeva kysymys oli, miten Mormonin kansalaiset voisivat säilyttää kulttuurisen solidaarisuutensa, kun ne muuttuivat monimuotoisemmiksi?

Youngin ratkaisu oli kirjoitetun kielen uudistaminen helpottamaan assimilaation tietä. 1854: ssa hän ilmoitti että kirkon johtajat olivat ”muodostaneet uuden aakkoset”, jonka he uskoivat ”osoittautuivat erittäin hyödyllisiksi” ulkomaisille kääntäjille.

Tuloksena oleva 38-merkin foneettinen järjestelmä, jota he kutsuivat Deseret-aakkoset, oli yritys sovittaa uskon eurooppalainen ulottuvuus. Tarvittavien tekstien kääntämisestä ja uudelleenkirjoittamisesta aiheutui kuitenkin huomattavia kustannuksia. Lisäksi kieltä ei koskaan otettu täysin kirkon johtajuuden ulkopuolelle. Lopulta, aakkoset hylättiin vuosikymmenen kuluessa.

Siitä huolimatta se on todistus 19th-luvun vuosisadan mormonismin osallistavasta visiosta. Nuoret ja muut johtajat pyrkivät aidosti omaksumaan ulkomaisia ​​kääntäjiä. Ja mormonit eivät olleet yksin tämän ajanjakson aikana: niiden laaja kasvu tapahtui samanaikaisesti Amerikan kanssa suurimman maahanmuuttoajan, välillä 1870 ja 1910.

Monimuotoisuus Mormonin kirkossa

Mutta pidä useat uskonnotMormonismin toinen vuosisata käänsi monta sen radikaalimpia impulsseja.

Pian 1900in jälkeen käännyttämiskäytäntö "Siioniin", jossa uskon jäsenten odotettiin siirtyvän Utahiin, hylättiin yksittäisten "sionien" rakentamiseksi ympäri maailmaa. Toisin sanoen sen sijaan, että uskottiin muuttamaan Utahiin, heitä kannustettiin jäämään kotimaahansa.

Tämä globalisoituneen uskon uusi näkökulma näkyy tänään. Niistä 15.6 miljoonaa jäsentä 2016issa, vain 6.5 miljoonaa asuu Amerikan rajoilla. Kirkon materiaalit julkaistaan ​​188-kielillä. Johtajuus ja jäsenet ylpeilevät, että he ovat osa maailmanlaajuista evankeliumia, joka ylittää maat, mantereet ja pallonpuoliskot.

Teoriassa, ja toisinaan käytännössä, tämä saattaa tuntua olevan laajennus edelliseen kattavaan näkemykseensä. Utah ei ole enää sama sulamisastia, mutta eri puolilla puolia löytyy erilaisia ​​Mormonin yhteisöjä.

"Olen (monipuolinen) Mormonin kampanja

Nykyään kuitenkin sekä LDS-kirkko että Yhdysvallat kamppailevat monimuotoisuuden kanssa. Tutkimus on osoittanut sitoutumista amerikkalaiseen poikkeukselliseen tilanteeseen, joka hallitsee edelleen suurta osaa Mormonin kulttuurista. Maailmanlaajuisen uskon ja yhdysvaltalaisen toimielimen välillä on edelleen jännitteitä.

Toisaalta LDS-kirkolta on tullut merkkejä monipuolisemmasta ja osallistavammasta kuvasta. Alkaen 2011: stä, LDS-kirkon Public Affairs -tiimistä kampanjoin "olen mormoni" joka korosti rodullista ja kulttuurista heterogeenisyyttä. Sekä Meksikossa että Brasiliassa on yli miljoona mormonia. Vain tässä kuussa LDS-apostoli Jeffrey R. Holland varoitti voimakkaassa viestissä, että "kun haemme ainutlaatuisuuttamme tai yritämme noudattaa fiktiivisiä stereotypioita… menetämme Jumalan tarkoituksenmukaisen sävy- ja timbre-rikkauden, kun Hän loi monimuotoisuuden maailman."

Mormonin kirkko on säilyttänyt progressiivisen asenteen maahanmuuttoon, jolla on joskus yllättynyt ulkopuolisia. Ne tuki 2010ia "Utah Compact", joka kehotti poliitikkoja ottamaan hyväntekeväisemmän lähestymistavan maahanmuuttolakiin.

Kirkko on vaatinut määräajoin politiikkoja tunnustaa maahanmuuttajien ihmiskunta, tuomita perheiden erottaminen ja tarjota polku pysyvään oleskeluun (vaikkakaan ei kansalaisuutta tai armahdusta).

Epämukavuutta assimilaation kanssa

Kuitenkin huolestuminen jatkuu sekä kulttuuri- että institutionaalisella tasolla: Vaikka kirkon hallinnon alueelliset tasot ovat muuttuneet paljon, kirkon johtajuuden kaksi korkeinta koorumia ovat pysyneet täysin valkoisina ja ylivoimaisesti amerikkalaisina. Vain yksi 15in jäsenistä näitä hallintoneuvostoja syntyi Yhdysvaltojen ulkopuolella.

Ja edistyksellisten maahanmuuttolakien tuesta huolimatta rasistisen assimilaation suhteen on edelleen haluttomuutta. Latinalaisamerikkalaiset maahanmuuttajat Amerikkaan ovat tyypillisesti erillään espanjaksi puhuvista seurakunnista, jotka usein luovat yhteisöissä.

Lisäksi usko on pitkä historia rotujen välisiä suhteita. Pisteissä jotkut sen johtajat jopa flirtasivat eugeenian teoriattai usko, että he voisivat auttaa puhtaasti kilpailemaan. Juuri neljä vuotta sitten a nuorisokäsikirja ilmoitti nuorille miehille, että kirkko suosittelee, että ihmiset menevät naimisiin samojen rodullisten taustojen kanssa. Mormonin laitos on yleisesti ottaen heijastanut amerikkalaista väestörakennetta: valkoista, keskiluokkaa ja konservatiivista.

Osa LDS-diskurssista ennusti jopa keskustelun näinä päivinä maailmanlaajuisesta maahanmuutosta ja etnisten muutosten peloista. Sisään 2005-osoite yleiseen jäsenyyteenL. Tom Perry, sitten apostolien koorumin jäsen, varoitti, että ”liian monet kylvävät hedelmän siemeniä, jotka eivät ravitse ikuista sielua.” Hänen viittauksensa ”siemeniin” oli enemmän kuin kuvallinen viittaus tulevaisuuteen. hengellinen kasvu.

Perry liittyi äskettäiseen keskusteluun, jota hänellä oli tuntemattoman eurooppalaisen matkustajan kanssa junassa. ”Mitä tapahtuu maassasi,” Perry kysyi, kun otetaan huomioon, että ”väestön väheneminen ja yhä useamman maahanmuuttajan tulo tekevät sinusta vähemmistön omassa maassanne?” Kun hänen keskustelukumppaninsa vastasi: ”Että tämä ei koskaan tapahdu”, Perry vaati edelleen ongelmaa. ”Miten voit tukea tällaista asemaa, kun maahanmuutto ylittää maasi syntyvyyden?” Euroopan unioni ei tarjonnut tyydyttävää vastausta, ja Perry jätti anekdootti pahaenteinen huomautus.

Tämä oli tietysti keskustelu, joka heijasteli rasististen huolenaiheiden laajempaa kulttuurista mallia. He ovat tulleet pysyviksi amerikkalaisessa poliittisessa retoriikassa, olivatpa ne sitten Mormonia vai ei. Joskus, Iowan edustaja Steve King, katolinen, varoitti samalla, että lisääntynyt maahanmuutto johtaisi kadonneeseen länsimaisen kulttuurin. ”Emme voi palauttaa sivilisaatiota jonkun toisen vauvojen kanssa”, hän Tweeted maaliskuun puolivälissä. Hän vain vetäytyi vain osittain seuraavana päivänä selittäen, että hän haluaisi nähdä Amerikan, joka on vain niin homogeeninen, että me näyttämme paljon samalta.

Kuninkaan ja Perryn sanat ilmentävät jatkuvaa etnistä kansallismielisyyttä, joka asettaa rotuun yhtenäisyyden ja varoittaa kulttuurista monimuotoisuutta. Nämä ahdistukset ylittävät nimitysrajat.

Omens tulevaisuuteen

Trumpin aikakausi on todistanut tämän nativistisen retoriikan lisääntymisen ja validoinnin, joka oikeuttaa tietyn ryhmän muihin. LDS-laitos oli hidas - ja lopulta haalea - vastatessaan Trumpin alkuperäiseen toimeenpanotoimintaan, joka rajoittaa pakolaisia ​​ja maahanmuuttoa muslimimaista.

Kirkon antama lausunto sanoi: ”Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkko on huolissaan kaikkien Jumalan lasten ajallisesta ja hengellisestä hyvinvoinnista maan päällä. ne, jotka pakenevat fyysisestä väkivallasta, sodasta ja uskonnollisesta vainosta. ”Tämä ei ollut suora tuomitseminen.

Trumpin ehdottamien politiikkojen perusteella on paljon mahdollisia taisteluja. On kilpailevia käsityksiä siitä, miten yhteiskunta - uskonnollinen, kulttuurinen tai poliittinen - rakennetaan: Voiko yhteisö rakentaa monimuotoisuuteen, vai onko sen oltava homogeeninen? Onko kansallinen identiteetti, joka perustuu rotuun samankaltaisuuteen, pätevä vaihtoehto globaalissa iässä? Nämä kysymykset ohjaavat sekä Mormonin kirkkoa että amerikkalaista kansaa, jossa se toimii.

Donald Trumpin retoriikka ja toimeenpanotoimet voivat tarjota yhden mallin, mutta Brigham Youngin Deseret-aakkoset voivat tarjota toisen.

Author

Benjamin Park, historian professori, Sam Houston State University

Tämä artikkeli julkaistiin alunperin Conversation. Lue alkuperäinen artikkeli.

Liittyvät kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon