Sota-muistomerkki / sotilashautausmaa

Nykyaikainen yhteiskunta viettää huomattavia ponnisteluja kuoleman kokemuksen desinfioimiseksi. Tätä taipumusta piilottaa ja sulkea kuolema jokapäiväisestä sosiaalisesta toiminnasta tukee kuolemanpaikan siirtäminen kotoa sairaalaan.

1900-luvun jälkipuoliskolla naapurien, ystävien ja perheen hoitamat huolenpitokustannukset siirrettiin muukalaisille ja sairaanhoitajille. Uudet kuoleman kohteet, erityisesti sairaala- ja pitkäaikaishoidon laitokset, mahdollistivat kuolleen prosessin epämiellyttävien ja kauhistuttavien nähtävyyksien poistamisen tavallisesta sosiaalisesta ja kulttuurisesta kokemuksesta. Tämä muutos, jossa kuolema erotettiin ja institutionaalisesti rajoitettiin, oli houkutteleva kulttuurille, joka oli yhä pelättävämpi kuolla.

Sairaalassa kuolema poistetaan kulttuurin moraalisesta ja sosiaalisesta rakenteesta. Se muuttuu uudelleen tekniseksi prosessiksi, jota ohjataan ammattimaisesti ja byrokraattisesti. Kuoleman kauhistuttavuus ja valtava kärsimys poistetaan julkisuudesta, koska se on eristetty sairaalan ammatillisissa ja teknisissä rajoissa. On myös tärkeää huomata, että tällä tavoin kuoleman kokemus on tullut sekä lääketieteelliseksi että erotetuksi. On väitetty, että kuoleman lääkinnällisyys ja eristäminen ovat kuoleman kieltämisen muotoja. Itse asiassa, jos tutkimme kuoleman ja kuoleman tapaa järjestää sairaalakulttuuriin, syntyy selkeä kuvio suljetusta ja hämärtyneestä kuoleman tietoisuudesta.

Nykyaikana kuolema katsotaan epäonnistuneeksi

Nykyisessä kontekstissa, jossa kuolema on menettänyt merkityksensä, kuolemaa pidetään epäonnistumisena. Tämä seikka selittää suurta häpeän ja nöyryytyksen tunnetta, jonka kuolevat ihmiset ja heidän rakkaansa tuntevat. Lisäksi monet lääkärit näkevät kuoleman tappiona ja epäonnistumisena sekä henkilökohtaisella että ammatillisella tasolla. Niin kauan kuin kuolema nähdään häpeällisenä ja kuolemaa pidetään epäonnistumisena, avoin ja rehellinen kommunikointi estetään. Yksinkertaisesti, kukaan ei halua puhua heidän puutteistaan ​​tai epäonnistumisistaan. Sen sijaan ne siirretään kollektiivisen inhimillisen kokemuksemme eristetylle, näkymättömälle alueelle. Toisin sanoen heidät kielletään.

Nykyisessä kulttuuri- ja lääketieteellisessä kehyksessä hiljaisuus ympäröi kärsimystä, kuolemaa ja kuolemaa. Nämä innokkaasti kokeneet inhimilliset kokemukset ovat syvällä arkipäivän kulttuuritoimien pinnan alla, ja ne ovat piilossa ja yksityistetty. Normit ja rituaalit, jotka kerran auttoivat ylläpitämään ja ohjaamaan ihmisiä kuolemisen aikana, ovat kadonneet. Juuri tämä kuoleman devalvaatio on tärkeä kulttuurinen kokemus, joka on kuulunut kuoleman hallintaan ja hallintaan teknologisessa, lääketieteellisessä mallissa. Ratkaisevaa on, että kulttuurinen merkityksetön merkitys johtaa laajaan välttämiseen ja kieltämiseen, ja että kuoleman kieltämistä koskeva kulttuurikampanja on suurelta osin teknisen lääketieteen rajojen sisällä.

Kuitenkin huolimatta laajasta kulttuurista taipumusta välttää avointa vastakkainasettelua, saattaa olla syytä uskoa, että kuolemaa ei todellakaan kielletä niin paljon kuin jotkut ovat väittäneet. Ensinnäkin kuolema on ollut aihe, johon kiinnitetään yhä enemmän huomiota tiedeyhteisössä ja populaarilehdessä. Tutkijat, jotka ovat kirjoittaneet kahden viime vuosikymmenen aikana amerikkalaisista kuoleman kieltämisen keinoista, ovat edesauttaneet kasvavaa ammatillista kirjallisuutta. Tämän kirjallisuuden läsnäolo, jotkut jopa julkisesti näkyvät kirjakauppojen hyllyillä, lieventävät kieltämistä. Hitaasti, mutta varmasti, korkeakoulun kampuksille suunnatut thanatology-kurssit alkoivat nousta. Oppikirjat alkoivat lisääntyä 1980ien aikana. Elokuvat ja näytelmät alkoivat käsitellä kulttuurisesti tabu aiheita kärsimystä ja kuolemaa. Itsepalvelu- ja tukiryhmät ovat purkautuneet.

Hyväksyminen ja kieltäminen näyttävät rinnakkain

Koko suosittu, itsepalvelukirjallisuus, joka koskee surua, on syntynyt - joista osa on ironisesti tässä kieltämisen aikakaudessa parhain myyjä. Viime aikoina sanomalehdet, televisio ja aikakauslehdet ovat katkenneet Jack Kevorkian kulttuurikeskustelun valtavirtaan. Kansallinen yleisradio on tuottanut erinomaisen sarjan elinikäisestä hoidosta. Hautauskodit mainostavat keltaisia ​​sivuja, ja viime aikoina ne ovat mainostaneet palveluitaan aiemmin kielletyllä televisiovälineellä. "Kuoleva hyvin", palliatiivisen hoidon liike on alkamassa muotoutua lääketieteen ammatissa. Näyttää siltä, ​​että kuolema hiipii hitaasti ulos kaapista ja olettaa jonkin verran näkyvän tilan muuten kuoleman kieltävässä ympäristössä.

Näin ollen näyttää siltä, ​​että amerikkalainen suhde kuolemaan ja kuolemaan muuttuu. Vältäminen ja kieltäminen näyttävät rinnakkain uudenaikaisen työntöä kohti avoimuutta. Tämän välisen "välttämisen" ja "hyväksymisen" välisen suhteen kehittyminen vaatii lisää harkintaa. Keskeistä on harkita, onko kyseisatologialiike, jossa keskitytään ihmisarvoon ja joka tunnistaa avoimesti kuoleman elintärkeänä osana ihmiskokemusta, edustaa asenteiden muutosta tai on amerikkalaisen kieltämisen kehys uudeksi muotoksi .

Alkeellisissä yhteiskunnissa rituaali ja seremonia luotettiin voimakkaasti suojaamaan yksilöitä ja heidän yhteisöään pahalta ja kuolemalta. Nämä rituaalit liittyivät elämäntapoihin ja tarjosivat kosmisen merkityksen kärsimykselle ja elämän loppuun. Nämä rituaalit helpottivat kuoleman kauhua ja mahdollistivat yksilöiden kohtaamisen kuolemalla rohkeasti ja vakuuttavasti koko ajan. Näin ollen pelon ilmeinen puuttuminen oli itse asiassa pelkoa vähentävä ja hallitseva kulttuuritoiminta.

Haavoittuvuus ja turvattomuus ovat ihmisen kunnossa

Perinteiset rituaalit ja merkitykset loivat avoimuuden ilmapiirin, joka helpotti kuoleman kauhua ja tarjosi lohdutusta kuoleville yksilöille. Beckerin mukaan kuoleman kauhu ei kuitenkaan jääisi pysyvästi. Se palaisi raivolla, jos perinteiset rituaalit ja merkitys haihtuvat, kuten hän väittää nykypäivän maailmassa. E. Becker (kirjailija, Escape From Evil ja Evil Structure) väittää, että nykyaikaiset rituaalit ovat olleet onttoja ja tyydyttämättömiä. Tämän seurauksena nykyaikaisilla ihmisillä ei ole vakaita, mielekkäitä elämän rituaaleja, ja niistä on tullut yhä hämmentyneempiä, "impotentteja" ja "tyhjiä" sekä heidän elämänsä että kuolemansa aikana.

Kun otetaan huomioon Beckerin kritiikki nykyaikaisen elämän järjestämisestä, on tärkeää esittää seuraava kysymys: Mikä tekee ihmiskunnasta tyhjä, sekava ja impotentti nykyaikaisessa ympäristössä? Hänen vastauksensa ja miinani ovat melko samankaltaisia. Se johtuu siitä, että elämän ja kuoleman merkitykset materialistisessa, teknologisesti ohjattavassa yhteiskunnassa ovat tulleet mataliksi, mikä aiheuttaa valtavia epävarmuustekijöitä ja huolia. Ei tarvitse katsoa liian pitkälle nähdäksemme, miten henkilökohtainen levottomuus ja huoli läpäisevät kulttuuria. Ja tämä yleinen levottomuus elämisen ahdistuksesta pahentaa syvää pelkoa ja ahdistusta, kun yksilöt joutuvat kohtaamaan elämän loppua.

Beckerin mukaan ahneus, voima ja rikkaus ovat tulleet nykyaikaiseksi vasteiksi ihmisen kunnossa olevasta haavoittuvuudesta ja epävarmuudesta. Ne tarjoavat perustan kunniaksi materialistisessa yhteiskunnassamme ja synnyttävät illuusion kaikkivaltiasuudesta ja moraalittomuudesta. Becker pitää tätä väitettä loogiseen äärimmäisyyteensä ja väittää, että kuoleman ja elämän tyhjyyden pelko kahdennenkymmenennellä vuosisadalla on ollut vastuussa ennennäkemättömän pahan viljelystä ahneuden, voiman ja siihen liittyvän tuhoavien ominaisuuksien kehittämisen kautta.

Siten Beckerille ihmiskunnan tyhmyys ja epäinhimillisyys on sosiaalisten järjestelyjemme luonteessa. Nykyaikaisessa kontekstissa on syntynyt uusia kuoleman kieltämismalleja ja niistä on tullut vaarallisia ja inhimillisiä. Siihen asti, perinteiset kulttuurit luovat luovasti rituaaleja "kieltämään" kuoleman, ja nämä rituaalit rikastuttivat yhteisön elämää. Merkityksellisten järjestelmien ja rituaalien puuttuessa nykyaikainen yhteiskunta on räjähtänyt vaaralliseksi ja irrationaaliseksi kurssiksi; mataluus ja tyhjyys ovat luoneet legitimiteetin kriisin.

Tässä suhteessa Beckerin väite on huomattavan samanlainen kuin Moore ja muut, jotka ovat tehneet tapauksen, että yksi nykyajan elämän suurista ahdistuksista on hengellinen tyhjyys ja sieluton. Narsisismi, itsensä etsivä materialismi ja tieteen ja teknologian sankarillinen käyttö ovat tulleet merkittäviksi voimiksi, jotka muokkaavat jokapäiväistä elämää. Tässä itsetunnistamisympäristössä, aineellisessa tyydytyksessä ja poikkeuksellisissa teknologisissa saavutuksissa, kärsimyksissä, kuolemassa ja kuolemassa painetaan kulttuurielämyksen periferiaa. Yksilöt vietetään uskomaan illuusioon, että kuoleman ja kärsimyksen tosiasiat eivät ole tässä päivittäisessä, henkilökohtaisessa elämässään tässä kieltämisen kulttuurisessa yhteydessä.

Materiaalisuus ja kapitalismi: Kuoleman kieltämisen modernit muodot

Materialismi on merkittävä arvo amerikkalaisessa elämässä. Becker väittää, että kapitalismin kehittyminen taloudellisena ja sosiaalisena järjestelmänä on nykyaikainen kuoleman kieltämisen muoto. Toisin sanoen kapitalismissa ihmisen heikkous selviytyy hankinnan jännityksen ja vaurauden harjoittamisen kautta. Valta kertyy rikkaudeksi ja omaisuudeksi, ja rikkaus antaa kuolemattomuutta, koska se siirretään perillisille.

Narsismi, toinen merkittävä amerikkalaisen kulttuurielämän seikka, liittyy myös kuoleman kieltämiseen. Yksilöllisyyden aikakaudella me tulemme toivottomasti imeytymään itsemme kanssa. Vaikka tiedämme, että kuolema on väistämätön todellisuus, narsismi helpottaa itsensä harhautumista, että käytännöllisesti katsoen kaikki muut ovat käyttökelpoisia, lukuun ottamatta itseämme.

Tässä individualismin aikakaudessa itsensä kuolema on yhä käsittämätöntä. Kun joku on enemmän kuin mikään tai kukaan muu, itsensä imeytyminen ei salli mahdollisuutta, että yksi ei enää ole olemassa. Tällä tavoin mitä syvemmälle me syöksemme narsistiseen, itsetuntoon ja idoloitumiseen, sitä enemmän me tulemme unohtamaan väistämätöntä kohtaloa. Kulttuurina, mitä enemmän unohdamme meistä tulee, sitä enemmän voimme joutua kohtaamaan kuoleman tosiasiat päivittäisessä toiminnassamme. Kuolema on siis piilotettu ja kielletty.

Niinpä nykyaikaisen elämän yhteiskunnallinen organisaatio aiheuttaa laajaa unohtamista ja kieltämistä:

Moderni ihminen juo ja huumee itsensä tietämättömyydestä, tai hän viettää aikaa ostoksillaan (tai ihailemalla ja viihdyttämällä itseään), mikä on sama asia. Koska tietoisuus yhteisestä inhimillisestä tilanteestamme vaatii sellaisia ​​sankarillisia omistautumisia, joita hänen kulttuuristaan ​​ei enää taata, yhteiskunta auttaa häntä edelleen unohtamaan [E. Becker / Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, s. 81-82].

Pelko kuolemasta tai kuoleman pelosta?

Kuoleman pelon ja kuoleman pelon välillä on eroa, mutta nämä kaksi on yleensä koottu yhteen kirjallisuudessa. Voi hyvin olla, että nykyaikaiset ihmiset eivät pelkää kuolemaa niin paljon kuin pelkäävät kuolemaa. Joissakin tapauksissa kuolemaa voidaan jopa pitää tervetulleena vapautumisena sietämättömiltä kärsimyksiltä, ​​odottaa tai pyrkiä aktiivisesti kärsimyksen lievittämiseen.

Kulttuurissa, jossa tukijärjestelmät ovat murtuneet ja heikentyneet, yksilöllisyys on arvokas arvo, ja teknologia on hallitseva voima, suuri kulttuurinen pelko kuolemasta voi olla tarkemmin pelko kuolemasta - eristäytyneenä, sinnikkäästi ja merkityksettömänä. Saattaa olla, että vaikka kuolema itsessään pelkää, suurempi terrori asuu kuoleman tapoissa, jotka ovat tällä hetkellä niin arvottomia ja humanisoituneita. Henkilöstön ja ihmisarvon heikkeneminen, yhdessä kärsimättömien kärsimysten kanssa, voi olla se, mikä on kaikkein sietämättömintä kuolemasta nykyaikaisessa yhteiskunnassa. Näin ollen eniten pelkoa ei välttämättä ole elämän päättyminen. Pikemminkin se voi olla tapa, jolla elämä päättyy.

Henkilöllisyyden ja ihmisarvon hävittäminen ovat ensisijaisia ​​huolenaiheita ja turhautumista kuolevia ihmisiä kohtaan. Kuoleman pelko tehostuu, koska kuolevat henkilöt saastuttavat, leimaavat ja siirtyvät toisen luokan kansalaisten rooliin. Siten yhteiskunnallisella tasolla pelko ja kieltäminen eivät tarkoita kuoleman täydellistä välttämistä, vaan tarkemmin viittaavat kuoleman lääketieteelliseen hoitoon, joka on määritellyt kuolemanprosessin uudelleen matalaksi, teknologiaintensiiviseksi ja mahdollisesti saastuttavaksi tilanteeksi, joka on välttämätön suljettu ja desinfioitu.

Kuolevat henkilöt aiheuttavat ongelman kulttuurille ja lääketieteen käytännölle niiden jatkuvan, usein refektorisen paineen vuoksi. Tämä viipyminen on tyypillisesti täynnä kaaosta ja kärsimystä, jotka ovat ominaisia ​​sotaiselle, rumaalle nykyaikaisen kuoleman kuvalle. Jopa viipymättä kestävä termi, joka olisi ollut sovellettavissa kuolleiden elämänkokemukseen viisikymmentä vuotta sitten, sisältää negatiivisen pelottavan merkityksen. Itse termi itsessään tarjoaa käsityksen kuolevan kokemuksen luonteesta ja kulusta teknologisesti riippuvaisessa kulttuurissa ja lääketieteellisissä järjestelmissä.

Kuoleman järjestäminen

Yhteiskunnat, jopa modernit yhteiskunnat, eivät täysin kiellä kuolemaa. Pikemminkin ne järjestävät sitä tavalla, jolla on sosiaalisen valvonnan muotoja. He määräävät erilaisia ​​myyttejä, rituaaleja ja strategioita, jotka määrittävät kuoleman luonteen ja käynnistävät kulttuurisesti validoituja konfliktin, uudelleenintegroinnin ja roolien säätämisen prosesseja. Kuoleman järjestämisprosessissa nykyaikainen yhteiskunta pyrkii hallitsemaan, hallitsemaan ja hillitsemään kuolemisprosessia sellaisilla tavoilla, jotka vähiten häiritsevät käynnissä olevien kulttuuri- ja sosiaalijärjestelmien toimintaa. Näin ollen, vaikka olen käyttänyt ja aikoo käyttää termiä "kieltäminen" kuvaamalla nykyaikaisia ​​kuoleman tapoja, käytän sitä tässä sosiologisesti pätevällä tavalla. Kuolemaa ei ole, eikä koskaan ole ollut, tuotettu olemassaolosta. Sosiaaliset ja kulttuuriset voimat pikemminkin kieltävät sen, että sitä pidätetään, hallitaan ja valvotaan.

Tässä suhteessa, kun määritämme uudelleen kuolevaisuuden ajatuksen, kaikesta kattavasta käsitteestä kieltämisestä nimenomaan käsitteeseen, joka ohjaa ja sisältää kuoleman, Amerikan suuntautumiseen kuoleman kieltämiseen ja äskettäiseen kuoleman tietoisuuteen suuntautuvaan liikkeeseen voidaan havaita helposti ristiriita. sovittaa yhteen.

Kuolema-tietoisuuden liikkeen edelläkävijä on Elisabeth Kubler-Ross. Julkaisemalla On Kuolema ja kuoleminen 1969issa hän toi kuoleman kysymyksen kaapista ja kulttuurikeskusteluun. Ironista kyllä, "kieltämisen" kulttuurissa, jossa kuoleman ja kuoleman kysymykset saivat niin vähän huomiota, hänen kirjansa sai laajaa tunnustusta. Se alkaa sielulla, jossa hän kritisoi nykyaikaisen kuoleman teknologista perustaa - yksinäisyyttä, mekanisointia, dehumanisointia ja persoonallisuutta. Melko yksinkertaisella kielellä hän kuvailee, kuinka hirvittävä kuolema voisi olla ja miten kuolevien henkilöiden hoito puuttuu usein myötätunnosta ja herkkyydestä. Hän vastusti sitä, kuinka kuolevat ihmiset voivat huutaa rauhan, levon, kärsimysten ja ihmisarvon tunnustamista, mutta saavat sen sijaan infuusioita, verensiirtoja, invasiivisia menettelyjä ja teknisesti ohjattuja toimintasuunnitelmia. Hänen kontrastinsa johti amerikkalaisen yleisön kanssa, joka oli yhä huolestuneempi kuolemantapauksista.

Koko hänen kirjansa viittaa ajatukseen kuolemasta ihmisarvoisesti. Hän kannattaa innokkaasti väitettä, jonka mukaan kuoleman ei tarvitse olla jotain kauheaa ja traagista, mutta siitä voisi tulla rohkeutta, kasvua, rikastumista ja jopa iloa. Hän tarjoaa melko mutkattoman kuvan rauhasta, hyväksymisestä ja henkilökohtaisesta rohkeudesta, joka voidaan saavuttaa hyväksymisvaiheessa. Hänen melko yksinkertainen ja helppokäyttöinen näkemyksensä ihmisarvosta ja siitä, miten sitä voitaisiin saada, otettiin huomioon mukavuuden lähteenä yhteiskunnassa, joka oli pelossa teknologisen kuoleman vihaisuudesta. Monin tavoin hänen viestinsä oli suoraan yhteydessä sen yksinkertaisuuteen ja optimismiin. Lyhyesti sanottuna se tarjosi mutkattoman ratkaisun ongelmalliseen ja monimutkaiseen ongelmaan.

Kuolema ei ole elämän lopettaminen

Kubler-Rossin viestin työntövoima on kaksi. Siinä korostetaan ihmisarvon saavuttamista ihmisarvon saavuttamisessa koko kuoleman ajan. Se väittää myös, että kuolema ei ole elämän lopettaminen. Pikemminkin se on elämän siirtyminen maallisesta olemassaolosta epämääräiseen, hengelliseen elämään. Kummassakin tapauksessa hänen viestinsä tarjoaa mukavuutta. Se helpottaa kuoleman hallintaa: joko sen muuttamisessa kuolemasta tilaksi kasvuun ja ihmisarvoon tai fyysisen kuoleman ylösnousemukseen hengelliseen elämään - ikuisuuteen.

Sekä hänen kuolemaansa että kuolemaansa kohdistuvan manifestin humanistinen ja hengellinen olemus ovat vaikuttaneet valtavasti viimeisten kolmen vuosikymmenen vallankumouksen muotoiluun. Julkaisu On Death and Dying ja marraskuun 20in kuva-aiheinen haastattelu, LIFE-lehden 1969-numero, katkesi Kubler-Rossin mainetta ja kansallista huomiota. Henkilökohtainen esiintyminen televisiossa, kattavuus paikallisissa ja valtakunnallisissa sanomalehdissä ja aikakauslehdissä, mukaan lukien haastattelu Playboyssä ja hänen karismaattinen persoonallisuutensa ja erinomaiset kommunikaattorin taidot, loivat hänet nopeasti kansakunnan johtavaksi viranomaiseksi kuoleman hoidossa.

Vaikka hän oli vain vähäisessä määrin mukana kuolemaan sairastuneiden potilaiden hoidossa ja sairaalahoitojen kehittämisessä Amerikassa, Kubler-Rossin nimi tuli synonyymiksi kuolemaan ja kuolemaan. Viimeaikaisessa historiassa hän on toiminut hallitsevana edustajana kuolevien henkilöiden tarpeisiin ja toiminut edelläkävijänä arvokkaan kuoleman edistäjänä. On oikeudenmukaista sanoa, että enemmän kuin kukaan muu, hän on vastannut kuoleman tietoisuutta edistävän liikkeen kehityksestä, joka on viimeisten kolmenkymmenen vuoden aikana järjestelmällisesti pyrkinyt poistamaan pitkäaikaisen kulttuurisen tabun kärsimystä, kuolemaa ja kuolemaa koskevista asioista.

Ironista kyllä, huolimatta siitä, että Amerikka oli ja on edelleen kärsimys ja kuolema aversive, kulttuuri oli valmis "Kubler-Rossin" kuin tietologian liikkeelle. " Individualismin aikakaudella hänen näkemyksensä kuolemasta kasvun viimeisenä vaiheena oli yhdenmukainen itsensä toteutumisen laajemman kulttuurisen arvon kanssa. Ihmisen potentiaaliliike, jonka suuntautuminen terapeuttiseen interventioon ja henkilökohtaiseen transsendenssiin oli, auttoi asettamaan vaiheen terapeuttiselle hoidolle ja kuolemisprosessin kontrollille. Tällä tavoin sairaalat, vaikka kuolemaan liittyvän liikkeen suora rakenteellinen tuote, ovat myös rakenteellinen heijastus yksilöllisyyden ja itsensä toteutumisen taustalla olevasta amerikkalaisesta arvosta. Toisin kuin lääketieteellisen kuoleman elinikäinen keskittyminen, sairaalat etsivät palliatiivisia, humanistisia ja hengellisiä vaihtoehtoja. Filosofiana ja hoitojärjestelmänä he pyrkivät saamaan takaisin sellaisen lohdutuksen ja tuen, jonka perinteiset kuoleman tapat ja rituaalit antoivat.

Tärkein tunnustettava kohta on kaksiosainen. Ensinnäkin kuoleman kieltäminen kuolemattomien yksilöiden järjettömän teknologisen hallinnoinnin kautta on huomattavasti erilainen sen lähestymistavassa, tavoitteissa ja seurauksissa kuin kuolemasta ihmisarvoisen sairaalahoidon, hospice-liikkeen. Toiseksi, huolimatta näennäisistä eroista, kukin näistä vastauksista kuoleman ongelmaan johtuu halusta hallita ja hallita kuolemisprosessia. Väitän, että teknologinen interventio ja ihmisarvon tavoittelu ovat nousseet uusiksi kuvakkeiksi ja rituaaleiksi nykyaikaisessa kontekstissa. Aivan kuten perinteinen läntinen yhteiskunta, joka on järjestänyt kuoleman sujuvuuden yhteisön läsnäolon, uskonnollisten rituaalien ja kulttuuriseremonioiden kautta, nykyaikainen yhteiskunta pyrkii hallitsemaan kuoleman hallinnan ja hallinnan malleilla, jotka ovat sopusoinnussa laajempien elämän kansojen kanssa; nimittäin teknologinen riippuvuus ja terapeuttinen parantaminen.

Artikkeli Lähde:

Elämän loppu: teknokraattinen kuolema hengellisen oppimisen aikakaudella
by David Wendell Moller.

Painettu julkaisijan, Baywood Publishing Co, Inc: n luvalla. © 2000. www.baywood.com

Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan.

kirjailijasta

David Wendell Moller opettaa sosiologiaa vapaan taiteen koulussa, jossa hän on myös lääketieteellisten humanististen ja terveystieteiden ohjelman johtaja. Moller on lääketieteellisen etiikan ohjelman opettajajäsen Indian yliopistossa. Hänen päätöslauselmansa kuoleman tekemisestä ja kuolemasta vähemmän hirvittävässä johti häneen asemaan Palliative Care -ohjelman tiedekunnassa Wishardin sairaalassa, Indiana University School of Medicineissa.