Hänen meditaationsa myötätuntoa viljellään hieman eri muodossa kuin rakastavassa ystävällisyydessä. Vaikka rakastava-ystävällisyys käytännössä alkaa itsestäsi ja sitten etenee muille, täällä alatte tuoda mieleen henkilön, jonka tiedät kuka kärsii fyysisesti tai henkisesti.

Tuo tämä henkilö mieleen niin elävästi kuin mahdollista ja kuvaa koko tilanne. Osallistu tähän henkilöön ja anna, että tämä ihminen haluaa vapautua kärsimyksistä ja kärsimyksen lähteistä. Älä aloita käytäntöä keskittymällä henkilöön, jota et pidä, mutta vain joku, jonka tiedät, kärsii. Sitten soveltaa tätä meditaatiota rakas ystävä, sitten neutraali henkilö ja lopulta vihamielinen henkilö.

Myötätunto Meditaatio: Tee Unto Toiset ...

"Kuten minä, niin toiset. Koska haluan olla vapaata kärsimyksestä, niin toiset haluavat olla vapaita kärsimyksestä."

Santideva kommentoi: "Minun pitäisi poistaa muiden kärsimykset, koska se kärsii, aivan kuten minun oman kärsimykseni. Minun pitäisi huolehtia muista, koska he ovat tuntevia olentoja, aivan kuten olen tunteva olento."

Se, onko tietty kärsimyksen tapaus oma tai muut ”, ei ole keskeinen asia, sillä todellisuudessa kärsimyksellä ei ole yksityistä, yksityistä omistajaa. Santideva kyseenalaistaa käsityksen siitä, että kärsimyksesi on minusta merkityksetön, että emme ole yhteydessä toisiinsa. Hän jatkaa: "Jos joku ajattelee, että joku kärsii kärsimyksestä, että henkilö itse pidättää itsensä, niin miksi käsi suojaa jalkaa, kun jalkojen kipu ei kuulu käteen?" Jos oikean kätesi itches, vasen käsi ei vain makaa siellä ja sanovat: "Se on sinun ongelma. Scratch itse."

Yhteisö: Suurempi kuva

Tässä ei ole merkitystä vain ihmisyhteisölle; Buddhalaiset ottavat huomioon kaikki tuntevat olennot, ihmisen ja muut. Joten olemme osa tuntevien olentojen yhteisöä, kuten elin ja raajat ja solut. Tarkoituksena ei ole sivuuttaa omaa hyvinvointiamme vaan saada suurempi näkökulma siihen, miten hyvinvointimme sopii suurempaan yhteisöön. Huoli omasta hyvinvoinnista ei välttämättä vähene, se sopii vain suurempaan kuvaan.

Vaikka Buddhaghosa suosittelee tämän käytännön aloittamista tuomalla mieleen jonkun, jonka tiedät kärsivän, voi kuitenkin olla hyödyllistä aloittaa itsestään. Katsokaa itseäsi: Onko sinulla mitään kärsimystä, jonka haluat olla vapaa? Kaikki ahdistukset, ongelmat, ahdinkot, fyysiset tai henkiset? Onko mitään pelkoja asioita? Haluatko, että olisit vapaa näistä asioista? Todennäköisesti sanot: Kyllä, olen hyvin kiinnostunut siitä, että se on vapaa. Kun olemme kokeneet tämän kaipauksen kärsimättömyydestä, voimme tunnistaa, mistä puhumme ja tuomme sitten mieleen toisen henkilön, joka kärsii. Aivan kuten haluan itselleni, niin voitko olla kärsimättä.

Jotta meditaatio olisi täydellisempi, on hyödyllistä työskennellä valolla. Tämä on aavistus Vajrayanan käytännölle, jossa visualisoitua valoa käytetään paljon. Kun tuodaan mieleen kärsivää henkilöä ja tuodaan esiin halu, että hän on vapaa kärsimyksestään, kuvittele kehosi kyllästyneenä valolla. Täytä oma kehosi oman buddha-luonnon valossa, tuo mieleen ikävyys: Voitteko olla vapaita kärsimyksistä. Kuvittele sitten tämä valo, joka ulottuu kärsivälle henkilölle, ja kuvittele, että henkilö vapautuu kärsimyksestä ja sen lähteestä.

KOKOONPANON LÄHETTÄMINEN

Kärsivälle henkilölle huolehtimisen lisäksi toinen pääsy käytäntöön on osallistua sellaisen henkilön toimintaan, joka harjoittaa erittäin haitallista toimintaa - toimintaa, jota hallitsevat pahoinvointi, itsekeskeisyys, ahneus, kateus tai julmuus. Valitun henkilön ja rakastavan ystävällisyyden viljelyn loppuvaiheessa valitun vihollisen välillä voi olla hyvin ylikierros. Tällöin nämä kaksi käytäntöä muuttuvat saumattomiksi, ja toinen alkaa silloin, kun toinen päättyy.

Tuo elävästi mieleen henkilö, joka niin pitkälle kuin voit sanoa, todella harjoittaa erittäin haitallisia toimia, joiden mentaliteetti kärsii sellaisista ominaisuuksista kuin pahuus, mustasukkaisuus, huijaus tai itsekkyys. Mikä tekee siitä, että tämä henkilö on niin epätarkka? Se voisi olla hänen käyttäytymisensä, dispositionsa, tietyt henkiset piirteet, joita oletamme hallitsevina. Älä käänny sellaisista ominaisuuksista, jotka ovat niin hirvittäviä, että ne voivat herättää surua, raivoa tai kaunaa.

Tunne kipu...

Sitten tuodaan lyhyesti tietoisuutesi takaisin itsellesi ja kuvittele, mikä olisi kuin jos olisit kärsinyt samanlaisesta käytöksestä, samanlaisista käyttäytymismalleista. Saatat tuntea horisonttisi sulkemisen, maailmanne kasvaa pienemmäksi, sydämesi on vääristynyt. Saatat tuntea kipua ja ahdistusta, joka syntyy tällaisesta kärsimyksestä. Opettele olemaan vapaita näistä mielen ahdistuksista, joita tällaiset käyttäytymissuuntaukset eivät rasita. Palauta itsesi valoon ja kuvittele olevasi täysin vapaa niistä. Jälleen kerran, tunne tilavuus, vaaleus, kelluvuus, rauhoittava vapaus näistä kärsimyksistä.

Käänny tietoisuutenne takaisin samalle henkilölle ja anna ikävystymisen, "aivan kuten haluan olla vapaa tällaisista kärsimyksistä ja haitallisesta käyttäytymisestä, voisitteko myös olla vapaa." Katsokaa kärsivälle henkilölle ilman, että henkilö on rinnastettu persoonallisuuden ja käyttäytymismallien väliaikaisiin koettelemuksiin. Katsokaa sitä henkilöä kohtaan, joka itsesi tavoin haluaa onnea ja haluaa olla kärsimättä. Anna sinun toiveenne sulautua tämän henkilön toiveisiin: "Oletteko todellakaan vapaa kärsimyksestä. Haluatko löytää rikkaan onnen ja hyvinvoinnin, jota etsit. Voiko kaikki onnettomuuden ja konfliktien lähteet kadota. sen lähteistä. "

Kuten aurinko, joka esiintyy pilvissä taukojen läpi, kuten pimeästä maaperästä purkautuva kukka, kuvittele tämä henkilö, joka nousee kärsimyksestä ja kärsimyksen lähteistä, jotka löydätte niin vastenmielisiksi. Kuvittele, että tämä henkilö on niin elävästi kuin voit, vapaa niistä kärsimyslähteistä. Nyt laajenna tämän myötätunnon ulottuvuutta kaikkiin tunteviin olentoihin kussakin neljässä kulmassa, osallistumalla ensin siihen tosiasiaan, että kukin olennaisesti haluaa olla vapaata kärsimyksestä. Juuri tämä kaipaus vastaa tällaista monipuolista käyttäytymistä, joista osa on terveellistä, jotkut niistä ovat erittäin vahingollisia. Anna sydämesi liittyä heidän välttämättömään kaipaansa. "Oletteko todellakaan vapaa kärsimyksistä, aivan kuten minä itse haluaisin olla kärsimättä." Anna kehosi täyttää valoa ja lähettää se kullekin neljälle neljännekselle. Kuvittele tuntevia olentoja kussakin näistä alueista, jotka nousevat kärsimyksestä ja kärsimyksen lähteestä.

INTRUSIVENSSI YHTEISTYÖSTÄ

Kysymys tunkeutumisesta voidaan herättää tämän käytännön osalta: Mitä oikeutta minun on asetettava näkemyksiini ja toiveeni toisen henkilön elämään? Kysymys on pätevä, ja käytännön on katettava toisen henkilön toiveiden kunnioittaminen. Mutta huolehtimalla ihmisestä, joka kärsii, voimme kysyä itseltämme, haluaako tämä henkilö kärsiä. Onko tämä henkilö ilahduttanut tai ravitsee hänen kärsimyksistään riippumatta siitä, johtuuko se henkisestä tai fyysisestä kärsimyksestä? Jos vastaus vilpittömästi ei ole, niin voimme lähettää toivomuksemme myötätuntoa ja ystävällisyyttä varauksetta: Olisiko oma ikävöitänne kärsimättä ja kärsimyksen lähteet täyttymään.

Otan tämän hyvin vakavasti. En halua puuttua ihmisten elämään, ei opettajana eikä psyykkisesti, mielikuvituksessa. Se ei ole sopiva. Mutta jos keskityn toisten ihmisten toiveeseen olla vapaata kärsimyksestä, niin minusta tuntuu, että ei ole mitään velvoitetta niin kauan kuin oma toiveeni tukee heitä. Objektiivisesti, mitkä ovat mahdollisuudet, että meditaatiosi aikoo tuoda suuria muutoksia toisen henkilön elämään? Ei lainkaan suuri. Mutta se ei ole käytännön pääpiste.

Pahuuden ja julmuuden voittaminen omassa mielessämme

Käytännön tarkoituksena on voittaa kaikenlaista pahaa tai julmuutta omassa mielessä ja muuttaa mielemme niin, että myötätunto tai ystävällisyys syntyy esteettömästi. Mitkä ovat tällaisen käytännön mahdollisuudet vähentää kiusaa julmuuteen ja houkutella ystävällisyyttä ja myötätuntoa? Kertoimet ovat erittäin hyviä.

Painettu julkaisijan luvalla Snow Lion Publications.
© 1999. www.snowlionpub.com

Tämä artikkeli on otettu:

Neljä immeasurables: rajattoman sydämen viljely
esittäjä (t): B. Alan Wallace.

Tämä kirja on monipuolinen käytäntö, joka avaa sydämen, torjuu suhteidemme vääristymät ja syventää suhteitamme toisiin. Alan Wallace esittelee ainutlaatuisen yhteenkuuluvuuden opetuksista Neljä Immeasurablesia (rakastavan ystävällisyyden, myötätuntoisuuden, mielekkyyden ja empatisen ilon viljely) opetuksella hiljaisuus- tai shamatha-meditaatiokäytäntöihin, jotta voimme antaa mielen ja tehdä siitä "palvelukelpoinen". Kirja sisältää sekä opastettuja meditaatioita että vilkasta keskustelua näiden opetusten vaikutuksista omaan elämään.

Info / Tilaa tämä kirja

Lisää tämän kirjoittajan kirjoja

kirjailijasta

B. Alan Wallace, tohtori, on luennoitsija ja yksi länsimaisten Tiibetin buddhalaisuuden kirjoittajista ja kääntäjistä. Dr. Wallace, buddhalaisuuden tutkija ja harjoittaja 1970ista lähtien, on opettanut buddhalaisen teorian ja meditaation Euroopassa ja Amerikassa 1976in jälkeen. Hän on omistanut neljätoista vuotta tibetiläisen buddhalaisen munkin koulutukseen, jonka HH Dalai Lama on määrittänyt, ja hän jatkoi ansaita fysiikan ja tieteenfilosofian tutkinnon Amherst Collegeissa ja tohtorin tutkinnon uskonnollisissa tutkimuksissa Stanfordissa. Hän on kirjoittanut lukuisia kirjoja mukaan lukien opas Bodhisattvan elämäntapaan, buddhalaisuus asenteella, Neljä immeasurablesia, todellisuuden valitseminen, tietoisuus risteyksessä. ja buddhalaisuus ja tiede.