Photo Credit: Wikimedia
Kolmekymmentä vuotta asumiseni lähellä intiaanien sydämenlyöntiä haluaisin jakaa muutaman ajatuksen alkuperäiskansasta ja amerikkalaisesta kokemuksestamme.
Alusta lähtien me, jotka tulimme muista maista, olivat ambivalentteja ihmisistä, joita kohtasimme, kun asetimme jalkoja näille rannoille.
Toisaalta näimme heidät viattomina - puhtaina luonnonläheisinä lapsina, jotka eivät olleet kärsineet sivilisaation hyvin haavoittuvista ja loistavista paikoista, joita yritimme paeta, kun jätimme eurooppalaisen olemassaolomme rajat ja purjehdimme matkalla etsinnässä uskonnollisista, sosiaalisista ja taloudellisista rajoituksista.
Toisaalta he olivat pimeä voima, loistavat silmät yöllä metsässä, primitiivinen ja uhkaava tuntematon, jota eivät sido mikään siviilikäyttäytymisen sääntö - melkein enemmän kuin eläin.
Näimme heissä heijastuvan ihmisluonteen parhain ja pahimman - villin ja viattoman - ja he lepivät epämiellyttävästi kansallisessa psyykkessämme. Ne olivat suurimpien unelmien ja suurimpien pelkojemme ruumiillistuma.
Kun teimme tietä läpi historian, etsimällä maata, jota tarvitsimme rakentaaksemme sivilisaation näkemyksemme mukaisesti, tuhoimme nämä ihmiset - voiman, fiatin, assimilaation, kulttuurisen kansanmurhan avulla.
He olivat esteenä edistykselle edetä, surullinen mutta väistämätön vakava vahinko, joka aiheutui kohtalomme täyttymisestä tämän maanosan hillitsemiseksi ja sen tuottamiseksi. Mikään väkivallan tai syyllisyyden teko ei ollut meistä meidän pyrkimyksissämme viedä maaansa ja vaatia sitä omaksi.
Mutta tämän janon alla sivilisaation edistämiseksi, meidän ambivalenssi pysyi aina.
Kulttuurikildamme varjo
Voisimme tuhota ensimmäisen kansan fyysisesti, mutta emme voineet poistaa heidän läsnäolonsa sydämestämme. Ja niin me piilotimme heidät, haudattiin heidät syvälle kulttuuriseen psyykeemme, aivan kuten olimme haudanneet niin monta heistä maan päällä, jonka he kerran olivat kutsuneet omiksi. Heistä tuli kulttuurisen syyllisyytemme varjo.
Mutta varjot eivät lakkaa olemasta olemassa vain siksi, että kieltäydymme katsomaan niitä. Alkuperäiskansojen varjo ja kaikki heidät edustavat pysyivät, ja se säilyy tänään. Olemme vain muuttaneet käyttämäämme kieltä ja sitä, miten ymmärrämme ne.
Luonnon lapsi tuli maan äidiksi ja viisautta kantavaksi vanhemmaksi. Sivistämättömästä metsistä tuli humalassa ja lepotilassa.
Mutta todelliset ihmiset - hyvät isät ja äidit, isovanhemmat ja perheet, jotka tekevät parhaansa elääkseen kelvollista elämää ja kasvattaakseen terveitä lapsia, joiden sydämet ovat täynnä toivoa - pysyvät myös. Mutta emme halua nähdä heitä, koska he pitävät peiliä haluamme tuhota kansan ja elämäntavan.
Haluamme kuvat, ei todellisuutta. Emme halua nähdä verta maassa, jossa olemme kävelleet.
Mutta teemme tämän omalla vaarallamme.
Kadonnut linkki harvinaiselle ihmiskunnan ilmeelle
Jättämällä huomiotta todelliset ihmiset ja heidän olemassaolonsa menetämme muutakin kuin rehellisen käsityksen historiamme pimeästä mutta merkittävästä osasta. Menetämme linkin harvinaiselle ihmiskunnan ilmaisulle - elämäntapaan, joka, vaikka vuosisatojen tukahduttaminen ja sorto onkin vähentänyt sitä, sisältää silti siinä, joskus vain kaikuisena, uskomusten ytimen ja inhimillisiä tapoja syntyivät tämän amerikkalaisen maan syvällisestä kokemuksesta.
Se on tapa, jossa antaminen on suurin ihmisarvo, ja ensimmäinen vastuumme on toisiaan kohti, ei itseämme kohtaan; missä henki uskotaan olevan läsnä kaikissa asioissa; missä kukaan ei työnnä hänen uskoa toisiinsa; missä perhe on kaikki, joita pidät sydämessäsi, ja lapset ja vanhimmat pidetään pyhinä, koska he ovat lähimpänä Luojaa.
Se on tapa, jolla ymmärretään rajoja ja nöyryyttä ja anteeksiantoa; joka tunnustaa, että kaikkien ihmisten täytyy tuntea olonsa tarpeelliseksi ja että heitä on parasta tuntea tarvitsevansa, koska heille annetaan heidän kykyjensä mukaisia rooleja.
Se on tapa, joka näkee menneisyyden opettajana ja jotain kunnioitettavaksi, ei jotain ylitettäväksi.
Ovatko alkuperäiskansat aina kiinni näistä uskomuksista päivittäisessä elämässään?
Ei tietenkään. Kuka meistä yksilöinä tai kulttuurina elää aina korkeimman näkemyksemme itsestämme?
Natiivien kansojen iankaikkiseen luottoon he säilyttävät jopa näiden uskomusten ja käytäntöjen kaiutukset viisisataa vuotta kestäneiden yhteisten ponnistelujen jälkeen, joilla pyritään poistamaan heidän elämäntapansa ja heidän läsnäolonsa tällä maapallolla.
Mutta heidän näkemyksensä on edelleen, ja se ohjaa heitä, koska se voisi ohjata meitä kaikkia.
"Tämä on minun" vs. "Tämä on meidän"
Ajattelen usein John Oberlyn, intialaisten asioiden komission jäsenen, kommenttia 1800-luvun lopulla.
"Intialaisen", hän sanoi, "on oltava täynnä amerikkalaisen sivilisaation korostavaa egotismia, jotta hän sanoo" minä "" Me "ja" Tämä on minun "eikä" Tämä on meidän ". ”
Onko tämä todella tapa, jolla haluamme ymmärtää maailmaa?
Onko tämä todella näkemys siitä, kuka haluamme olla ja mitä haluamme siirtää lapsillemme?
Me amerikkalaiset olemme kiinni omassa luomuksessamme. Juhlimme yksilöä; kiitämme omavaraisuutta. Olemme rakentaneet koko talousjärjestelmämme kilpailulle ja pyrkimyksille, joissa asetamme itsemme toisiaan vastaan uskoen, että jos jokainen meistä pyrkii omiin päämääriinsä, tuloksena on yhteisen edun edistäminen.
Silti jopa meistä eniten sitoutuneet tähän visioon tunnustavat, että tälle itsen juhlimiselle on rajoituksia. Keskittymisemme yksilöön ja "korotettuun egoismiin" näyttää nyt liian usein horjuttavan sitä yhteistä hyvää, jonka sen oli tarkoitus olla palvelemassa.
Optimismi ja mahdollisuus
Olen haluttomia lopettamaan varoituksen. Me amerikkalaiset olemme optimistisia ja mahdollisia ihmisiä, emmekä reagoi hyvin varoituksiin ja puhumme rajoituksista.
Mutta maailma on riippumaton ymmärryksestämme siitä. Se oli täällä ennen kuin tulimme olemassaoloon; se on täällä kauan sen jälkeen kun olemme poissa. Se toimii sääntöjen kanssa, jotka poikkeavat huomattavasti meistä, ja vastaa voimiin, jotka ovat kaukana ymmärryksestämme ja hallitsemisestamme.
Muistutan vanhin sanoja, jotka sanoivat:
Luonnossa on sääntöjä. Luonnolla on lakeja. Luulet, että voit ohittaa säännöt tai, jos et pidä niistä, voit muuttaa niitä. Mutta Äiti Maa ei muuta sääntöjä.
Kun voit laskea eläimet, olet lähellä mahdollisuutesi loppua. Voimme laskea kotkat. Voimme laskea puhvelin. Olen kuullut, että Intiassa ja Afrikassa he voivat laskea tiikerit ja norsut. Tuo Äiti Maa huutaa. Hän antaa meille varoituksen ja kerjää henkensä.
Ja tässä on mitä ihmiset eivät koskaan näytä oppivan. Tulee päivä, jolloin asioita ei voida korjata.
Ja tiedätkö mitä? Se tulee olemaan päivä aivan kuten tänään.
Emme halua sitä päivää, itsellemme tai lapsillemme, emmekä halua, että se olisi meidän aikamme perintö maan päällä.
Haluamme jättää tämän paremmaksi paikaksi, toivottavammaksi paikaksi, huolehtivammaksi ja inhimillisemmäksi paikaksi lapsillemme ja kaikille seuraavalle lapselle.
Jotain opetettavaa ja jotain opittavaa
Uskon vakaasti, että alkuperäiskansoilla on jotain opettaa meille tältä osin. Jos katsomme ohi kulttuurihäiriöistä syntyneen toimintahäiriön, jota heillä on käynyt, katsokaamme pidemmälle syyllisyyttä, joka on sokaissut meidät, ja mytologioita, joita olemme edistäneet; jos näemme ohi heidän pienen määränsä ja taipumuksensa irtisanoa heidät vain yhtenä vähemmistöryhmänä, voimme vielä huomata, että he eivät ole voittanut kulttuuri, he ovat vanhin kulttuurimme ja heillä on ainutlaatuisia lahjoja tarjottavana alkuperäisinä lapsina tämän maan.
Tämä ei ole halventaa sitä, kuka olemme. Myös amerikkalaisella perinteellä on nero, joka kannattaa jakaa.
Aina liikkuessamme, muuttuessamme, muuttuessamme ja keksimällä olemme rajattoman uteliaisuuden ja loputtoman mahdollisuuden ihmisiä.
Mutta kun juhlimme rajattomat mahdollisuutemme, emme ole kiinnittäneet huomiota maahan sen opetuksilla ja varoituksilla. Sen sijaan olemme pyrkineet hallitsemaan sen ja muuttamaan sitä. Emme ole nähneet sitä opettajana.
Mutta maa opettaa nyt ja vaatii, että kuuntelemme. Hän sanoo, että ajatuksemme vapaudesta on ollut liian sitoutunut ihmisiin, liian sidottu itseensä, liian kuuroon muun luonnon ääneen.
Hän pyytää meitä näkemään, että olemme osa luontoa, emme erillään hänestä, ja tunnistamaan herkät yhteydet, jotka sitovat meitä kaikkia.
Tämä ymmärryksen tapa on kasvatettu alkuperäiskansojen sydämiin, ja se asuu siellä tänään.
Kuunnella heidän äänensä on oppia katsomaan, kiinnittämään huomiota, ymmärtämään ja kunnioittamaan yhteenliitäntöjä.
On kunnioitettava rajoja eikä juhlia, vaan kunnioitettava mahdollisuuksia.
On kuulla luonnon ääni ennen kuin yrität taivuttaa häntä tahtomme.
Lyhyesti sanottuna meidän on tarkasteltava paikkamme maan päällä nöyryydellä, ja kumartamaan päämme ennen vastuuta, samoin kuin mahdollisuuksia, joita tämä paikka on meille.
Paremman maailman luomisen pyhä tehtävä
Shoshone-vanhempi, joka sanoi: "Älkää pahoittako valkoista miestä hänen läsnäolonsa tällä maalla. Vaikka hän ei vielä tiedä, hän on tullut tänne oppimaan meiltä ”voi vielä olla oikeassa: kenties tulimme tänne oppimaan alkuperäisväestöltä.
Mutta ehkä totuus on vielä syvempi.
Ehkä me tulimme mieleen ainutlaatuisen levottoman uteliaisuutemme ja löytömme, jossa oli ainutlaatuinen hiljaisen huomionsa henkeä hengelliseen kaikkeen luomistyössä.
Ehkä paikassa, jossa tiedämme, ei ole vielä saavutettu yhtenäisyyttä.
Ehkä siellä on kohtaamispaikka niille, jotka kuuntelevat maata ja ne, jotka asettavat nähtävyyksiään tähtien ulkopuolelle.
Mutta nyt, täällä maan päällä, jonka me kaikki jaamme, tehtävä on paljon yksinkertaisempi. Suurin Lakota-päällikkö Sitting Bull totesi sen kaikkein kauniimmin, kun hän puhui Yhdysvaltain hallitukselle, joka oli sitoutunut hävittämään kansansa tavat tästä maasta.
"Tule," hän sanoi, "pankaamme mielemme yhteen nähdäksemme, millaista elämää voimme luoda lapsillemme."
Onko joku meistä arvokkaampi tavoite tai pyhempi tehtävä kuin tämä?
© 2016 Kent Nerburn. Kaikki oikeudet pidätetään.
Painettu julkaisijan luvalla
Uusi Maailman kirjasto. www.newworldlibrary.com.
Artikkelin lähde
Äänet kivissä: elämän oppitunnit natiivista tavalla
Kent Nerburn.
Kolme vuosikymmentä kirjoittaja Kent Nerburn, joka on kutsuttu yhdeksi harvoista kirjailijoista, jotka pystyvät kunnioittamaan perhettä alkuperäiskansojen ja muiden kuin alkuperäiskansojen välillä, on asunut ja työskennellyt intialaisten kansojen keskuudessa. Hänen kohtaamistaan kokemuksista ja heijastuksista tänä aikana se avautuu Amerikan historiallisen kokemuksen hirvittävällä kertomuksella, jota nähdään natiivi-silmien kautta, ja sen jälkeen kahdentoista luvun, joista kukin tarjoaa käsityksen hyvin elävän elämän luonnollisen ymmärryksen tietystä näkökulmasta
Saat lisätietoja tai ostaa tämän kirjan.
Author
Kent Nerburn on kirjailija, kuvanveistäjä ja kouluttaja, joka on osallistunut syvästi amerikkalaisten amerikkalaisten kysymyksiin ja koulutukseen. Hänellä on Ph.D. sekä teologiassa että taiteessa. Hän on muokannut kolme arvostettua kirjaa alkuperäiskansojen aiheista: Native American Wisdom, Suurten päämiehen viisausja Intian sielu. Kent Nerburn on myös kirjoittanut Kirjeet Poikani, kirjan essee kirjoitettu lahjaksi hänen poikansa; Kumpikaan Wolf Nor koira: Unohdetuilla teillä Intian vanhin kanssa joka voitti Minnesotan kirjan palkinnon 1995ille; Yksinkertaiset totuudet: selkeät ja hellävaraiset ohjeet elämän suurista ongelmista; Haunting Reverence: Meditations pohjoisella maalla, Pienet armonsa: jokapäiväisen elämän hiljaiset lahjat ja Native American Wisdom. Käy hänen verkkosivuilla osoitteessa www.kentnerburn.com.
Tämän tekijän kirjat
at InnerSelf Market ja Amazon
