Kouluvuoden kevätlukukaudella opetan luokkaa ”Happiness”. Se on aina täynnä opiskelijoita, koska useimmat ihmiset, kuten useimmat ihmiset, haluavat oppia salaisen tunteen täyttymisen.

"Kuinka moni teistä haluaa olla onnellinen elämässä?" Minä kysyn. Kaikki nostavat käden. Aina. "Kuinka moni teistä suunnittelee saada lapsia?" Lähes kaikki nostavat kätensä uudelleen.

Sitten asetan näyttö että lasten saaminen tekee useimmista ihmisistä surkeammaksi ja että heidän hyvinvoinnin tunteensa palaa entiseen tasoonsa vasta sen jälkeen, kun viimeinen lapsi on lähtenyt talosta. "Kuinka moni teistä vielä haluaa lapsia?" Minä sanon. Ehkä se on vain ankaraa, mutta samat ihmiset, jotka halusivat olla onnellisia, asettivat kätensä edelleen.

Opiskelijani paljastavat jotain, mitä kolumbialaiset atsteekit tiesivät hyvin. Sinun pitäisi lopettaa onnen etsiminen, koska se ei ole oikeastaan ​​se mitä haluat. Emme suunnittele elämäämme kohonneiden emotionaalisten tilojen ympärille. Haluamme olla kannattavia elämiä, ja jos meidän on tehtävä uhrauksia, niin niin paljon pahempaa "onnellisuudelle".

Asteekit, jotka asuivat nykyaikaisessa Meksikossa, on jo kauan unohdettu "lännessä" (termi, jonka Latinalaisen Amerikan filosofit kiistävät, ja näin ollen tarjoukseni). Kun opetan luokkaani, ainoa asia, jonka opiskelijat tietävät atsteekeista, on se, että he harjoittavat ihmisen uhria.

Mutta ennen espanjalaisten conquistadorien saapumista atsteekit saivat filosofisesti rikkaan kulttuurin, jossa heitä kutsuttiin ”filosofeiksi” ja heidän harrastajilleen ”sofistit”. Meillä on volyymit ja volyymit Aztecin mielestä, jotka kristilliset papit ovat tallentaneet koodioihin. Osa filosofisesta työstä on runollista, jotkut esitellään joukkoa kehotuksia ja jotkut, jopa vuoropuhelun muodossa.

Nämä kohdat kutsuvat vertailuja klassisen kreikkalaisen antiikin filosofeihin, erityisesti Platoniin ja Aristoteleen. Nämä miehet väittivät, että onnellisuus tulee luonnollisesti, kun kasvatamme ominaisuuksia, kuten itsekuria tai rohkeutta. Tietenkin erilaiset asiat tekevät eri ihmisistä onnellisia. Mutta Aristoteles uskoi, että "syyn" universaalisuus oli avain eräänlaiseen objektiiviseen määritelmään onnellisuus, kun luonteen hyveet tukivat sitä.

Kuten kreikkalaiset, atsteekit olivat kiinnostuneita hyvästä elämästä. Mutta toisin kuin Aristoteles, he eivät alkaneet ihmisen kyvystä ajatella. Pikemminkin he katsoivat ulospäin maan olosuhteisiin. Asteekit sanoivat: "Maa on liukas, liukas," joka oli niille yhtä yleinen kuin nykyaikainen aforismi, kuten "Älä laita kaikki munasi yhteen koriin" on meille.

Tarkoituksena on, että Maa on paikka, jossa ihmiset ovat alttiita virheille, missä suunnitelmamme todennäköisesti epäonnistuvat, ja ystävyyssuhteet usein pettyvät. Hyvät asiat tulevat vain sekoittumaan jotain ei-toivottua. ”Maa ei ole hyvä paikka. Se ei ole ilon paikka, tyytymispaikka, ”äiti neuvoo tyttärensä keskusteluun, joka on säilynyt tähän päivään asti. "On pikemminkin sanottu, että se on paikka, jossa ilo-väsymys, ilo-kipu."

Ennen kaikkea, ja huolimatta sekavista siunauksistaan, Maa on paikka, jossa kaikilla teoillamme ja teoillamme on vain ohimenevä olemassaolo. Kirjallisen filosofian teoksessa "Ystäväni, seiso!", Nezahualcoyotl, Texcocon kaupungin poljeri ja hallitsija, kirjoitti:

Ystäväni, seiso!
Prinssit ovat tulleet köyhiksi,
Olen Nezahualcoyotl,
Olen laulaja, arahdin pää.
Tartu kukkiin ja tuulettimeen.
Heidät menevät tanssimaan!
Olet lapseni,
olet Yoyontzin [narsissin].
Ota suklaasi,
kakaopuun kukka,
voitko juoda kaiken sen!
Tee tanssi,
tee laulu!
Ei tässä ole meidän talomme,
ei täällä me elämme,
sinun täytyy myös mennä pois.

Tämän merkin ja 1 Corinthians 15: n lauseen välillä on silmiinpistävä samankaltaisuus: 32: "Syökäämme ja juomme, sillä huomenna me kuolemme."

Kaikki tämä kuulostaa hieman synkältä? Ehkä. Mutta useimmat meistä voivat tunnistaa joitakin epämiellyttäviä totuuksia. Mitä atsteekien filosofit todella halusivat tietää, oli se, miten on tarkoitus elää, kun otetaan huomioon, että kipu ja ohimenevyys ovat meidän tilamme väistämättömiä piirteitä?

Vastaus on, että meidän pitäisi pyrkiä johtamaan juurtunut tai kannattava elämä. Asteekkien sana on neltiliztli. Se tarkoittaa kirjaimellisesti "juurtumista", mutta myös "totuutta" ja "hyvyyttä" laajemmin. He uskoivat, että todellinen elämä oli hyvä, korkeimmat ihmiset voisivat pyrkiä tarkoituksellisiin toimiin.

Tämä vastaa niiden klassisten "länsimaisten" kollegoiden näkemyksiä, mutta eroaa kahdella muulla rintamalla. Ensinnäkin atsteekit totesivat, että tällainen elämä ei johtaisi onneaan, paitsi onnea. Toiseksi juurtunut elämä oli saavutettava neljällä eri tasolla, joka on kattavampi menetelmä kuin kreikkalaiset.

Ensimmäinen taso koskee luonnetta. Periaatteessa juurtuminen alkaa elimistöstä - jotakin usein unohdetaan eurooppalaisessa perinnössä, huolissaan siitä, että se on järjen ja mielen kanssa. Asteekit perustuivat itseensä kehoon päivittäisten harjoitusten kanssa, melkoisesti kuin jooga (olemme toipuneet eri asentojen hahmoja, joista jotkut ovat yllättävän samankaltaisia ​​kuin jooga-asennot, kuten lootusasento).

Seuraavaksi meidän on oltava juurtuneet psykeimme. Tavoitteena oli saavuttaa eräänlainen tasapaino "sydämemme", haluamme istumapaikan ja "kasvomme", tuomion paikan välillä. Luonteen hyveelliset ominaisuudet mahdollistivat tämän tasapainottamisen.

Kolmannella tasolla löydettiin yhteiskunnassa juurtuneisuus, sosiaalinen rooli. Nämä sosiaaliset odotukset yhdistävät meidät toisiinsa ja mahdollistivat yhteisön toiminnan. Kun ajatellaan sitä, useimmat velvoitteet johtuvat näistä rooleista. Tänään yritämme olla hyviä mekaniikoita, asianajajia, yrittäjiä, poliittisia aktivisteja, isiä, äitejä ja niin edelleen. Atsteekien kohdalla tällaiset roolit liittyivät festivaalien kalenteriin, jossa oli varjoja kieltämisestä ja ylimielisyydestä kuin Lent ja Mardi Gras. Nämä rituaalit olivat eräänlainen moraalinen koulutus, kouluttaminen tai ihmisten taputtaminen hyveisiin, joita tarvitaan juurtuneen elämän johtamiseen.

Lopuksi halusimme hakea juurtumista teotl, jumalallinen ja ainoa olemassaolo. Asteekit uskoivat, että "jumala" oli yksinkertaisesti luonto, molempien sukupuolten kokonaisuus, jonka läsnäolo oli ilmeinen eri muodoissa. Rootness in teotl saavutettiin enimmäkseen viistosti kolmen edellä mainitun tason kautta. Mutta muutama valittu toiminta, kuten filosofisen runouden koostumus, tarjosi suorempaa yhteyttä.

Näin johdettu elämä yhdenmukaistaisi kehon, mielen, sosiaalisen tarkoituksen ja ihme luonnon. Tällainen elämä, atsteekien osalta, oli eräänlainen varovainen tanssi, joka otti huomioon liukkaan maan petollisen maaston, ja jossa ilo oli vähän enemmän kuin satunnainen ominaisuus.

Tämä visio on jyrkässä helpotuksessa kreikkalaisten onnellisuuden ajatukseen, jossa syy ja ilo ovat luonteeltaan olennaisia ​​elämäämme parhaan suorituskyvyn kannalta maailmassa. Aztec-filosofia rohkaisee meitä kyseenalaistamaan tämän saaneen "länsisen" viisauden hyvästä elämästä - ja vakavasti harkitsemaan järkyttävää käsitystä siitä, että jotain kannattavaa on tärkeämpää kuin nauttia siitä.

Author

Sebastian Purcell on filosofian apulaisprofessori SUNY-Cortlandissa New Yorkissa, jossa hän tutkii historiaa, sosiaalisia olosuhteita, globalisaatiota, oikeuskäsitteitä ja Latinalaisen Amerikan filosofiaa.

Tämä artikkeli on alun perin julkaistu osoitteessa ikuisuus ja se on julkaistu uudelleen Creative Commonsissa.

Liittyvät kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon