Reflektiot yhteisen ihmiskunnan ajatuksesta

On hämmästyttävää, kuinka usein ihmiset puhuvat ”yhteisestä ihmiskunnasta” eettisesti paisuneissa rekistereissä tai eettisesti resonansseissa sävyissä, jotka ilmaisevat yhteyden kaikkien maan kansojen kanssa, tai joskus toivoa tällaiselle yhteisölle.

On myös silmiinpistävää, kuinka usein puhumme ihmiskunnastamme sellaisena, jota ei meille ja kaikille kerralla anneta, koska lajien jäsenyys on, mutta jotain, johon meitä kehotetaan nousemaan - vasta siihen saakka, kunnes saavutamme sen. voisi olla erilainen eri ihmisistä - mutta loputtomasti, kunnes kuolemme.

Nämä molemmat vaikuttavat toisistaan ​​riippuvaisilta: tunnistamaan muiden ihmiskunnan meidän täytyy nousta ihmiskuntaan itsessämme, mutta meidän on tehtävä ainakin avoin kaikkien ihmisten ihmiskunnan näkeminen.

Samalla tavoin ihmisoikeuksien tunnustaminen - oikeudet, joita kaikkien ihmisten sanotaan olevan pelkästään inhimillisiä - näyttää olevan toisistaan ​​riippuvaisia ​​yhteisen ihmiskunnan tunnustamisesta heidän kanssaan.

Sama pätee "ihmisarvon kunnioituksen" tunnustamiseen, johon meille sanotaan kansainvälisen oikeuden tärkeiden välineiden johdanto-osassa ehdoton kunnioitus, sellaisena kuin se on olemassa jokaisessa ihmisessä.

Useimmiten me viittaamme ajatukseen yhteisestä ihmiskunnasta, kun valitamme sen kuittauksen epäonnistumisen. Tämän epäonnistumisen muodot ovat masentavia: rasismi, seksismi, homofobia, vihollisemme, humanitaaristen rikollisten ja vakavien ja alentavien kärsimysten kärsimät.

Niin usein kuin joku muistuttaa meitä siitä, että ”me kaikki olemme ihmisiä”, joku vastaa siihen, että sitä kohdellaan kuin ihmistä, sinun täytyy käyttäytyä kuin yksi.

Tähän on olemassa kahdenlaisia ​​selityksiä. Jokaisella on oma paikka. Oletetaan, että pysymme vakaasti kiinni ajatuksesta, että kaikilla maan kansoilla on yhteinen ihmiskunta, mutta erilaisilla psykologisilla, sosiaalisilla, moraalisilla ja poliittisilla syillä ei ole mahdollista hyväksyä sitä.

Toinen viittaa siihen, että juuri ajatus yhteisestä ihmiskehosta ja vaivaa kanssamme ja ajoittain - kun me esimerkiksi inhimillämme vihollisemme tai ovat alttiita rasismille - tulee kirjaimellisesti käsittämätöntä meille.

Rasismi on jälleen nousussa monissa osissa maailmaa. Niin on myös vihollistemme dehumanisaatio - joissakin tapauksissa demonisointi. He ovat kokoontuneet asenteisiin ISISiin ja ovat levinneet muslimeihin ja eräisiin maahanmuuttajiin yhtä vaivattomasti kuin kanava alaspäin virtaava vesi.

Tästä syystä monet ihmiset pelkäävät nyt, että kymmenen vuoden kuluessa kansalliset ja kansainväliset politiikat hallitsevat kriisejä, jotka ovat aiheuttaneet ja tulleet ilmi rikkaiden ja köyhien kansojen häpeällisestä kuilusta, jota ilmastonmuutoksen vaikutukset pahentavat.

Meillä on nyt syytä uskoa, että epävakaus monilla maan alueilla voi aiheuttaa jopa enemmän ihmisiä, jotka ovat joutuneet kotiseudultaan kuin viime vuosisadalla. Vahvat kansakunnat suojelevat itseään tavalla, joka muuttuu yhä julmemmaksi, testaamalla kansainvälisen oikeuden merkitystä ja auktoriteettia.

Uskon, että melkein varma, että lastenlasteni sukupolvi ei ole suojattu, koska minun on ollut kauhuista, joita kärsivät useimmat maan kansat köyhtymisen, luonnonkatastrofien ja muiden ihmisten aiheuttamien pahojen vuoksi.

Pelkään yhä enemmän, että tuskan todellisuus ja sietämätön altistuminen sille, mikä on moraalisesti kamala - pahalle, jos käytät tätä sanaa - testaa heidän ymmärrystään siitä, mitä tarkoittaa yhteisen ihmiskunnan jakaminen kaikkien kansojen kanssa. maan ja jossain määrin kauheasti kuvitella, heidän uskonsa siihen, että maailma on hyvä maailma huolimatta siitä kärsimyksestä ja pahasta.

Sisäinen ihmisarvo ja luovuttamattomat oikeudet

- Yleismaailmallinen julistus ihmisoikeuksien YK: n yleiskokous hyväksyi 1948issa, että sen johdanto-osassa todetaan

kaikkien ihmisperheen jäsenten luontaisen ihmisarvon ja yhtäläisten ja luovuttamattomien oikeuksien tunnustaminen on vapauden, oikeudenmukaisuuden ja rauhan perusta maailmassa.

Se puhui myös rikoksista, jotka olivat äskettäin "järkyttäneet ihmiskunnan omatuntoa". 

Kaksi vuotta aiemmin YK: n Päätöslauselma kansanmurhasta julisti kansanmurhan olevan "sokki ihmiskunnan omatuntoa kohtaan - vastoin moraalista lakia ja Yhdistyneiden Kansakuntien henkeä ja tavoitteita" ja rikollisuutta ", jonka sivistynyt maailma tuomitsee".

Kuitenkin silloin, kun nämä sanat kirjoitettiin, ne Euroopan kansojen kansat, jotka laativat niitä ja loivat kansainvälisen oikeuden, katsoivat suurimmalle osalle maan kansoista primitiivisiksi metsästäjiksi, jotka heidän luonteensa vuoksi puuttivat sellaista ymmärrystä, joka on oletettu siinä, mikä on Tarkoituksena oli puhua kansanmurhasta ”ihmiskunnan omatuntoon kohdistuvana sokkina” - vaikka jotkut heistä olivat olleet siirtomaa-kansanmurhien uhreja.

Tämänkaltaista rasismia on tällöin usein, ja sitä usein kuvaillaan kyvyttömyys nähdä syvyyttä mustien, aasialaisten ja keski- ja eteläamerikkalaisten elämässä. Jotkin muut rasismin muodot ovat erilaisia. Antisemitismi eroaa monin tavoin valkoisten rasismista värillisiin kansoihin. En tiedä tarpeeksi värillisten kansojen rasismista toisiinsa ja valkoisiin kohtaan kommentoidakseni sitä.

Kysymyksessä siitä, millaisessa rasismissa puhun, ei ole kyse tosiasiallisista stereotypioista, joihin rasistit usein vetoavat asenteidensa puolustamiseksi, vaan pikemminkin siitä, mitä he voivat nähdä - tai eivät näe - elämässä. kansat, joita he halveksivat.

Kun James Isdell, aborigeenien suojelija Länsi-Australiassa 1930sissa, kysyi, miten hän tunsi, kun hän otti heidän äitinsä sekoitetun veren lapset, hän vastasi

ei epäröisi hetkeksi erottaa kaikki puolikastat alkuperäisestä äidistään riippumatta siitä, kuinka tuskallinen hänen hetkellinen surunsa saattaa olla tuolloin.

He "pian unohtavat jälkeläisensä", hän selitti. Hänelle oli kirjaimellisesti käsittämätöntä, että "he" voisivat kiusata "meinä", että kuolleen lapsen suru voisi lakata mustan naisen sielun loppuelämäänsä.

Jotta voisit roikkua siitä, mitä tarkoitan "ymmärtämättömällä", ajattele miksi kukaan ei voinut heittää ketään, joka näytti rasistiselta karikatyyriltä Musta ja Valkoinen Minstrel Show, toistaakseen Othelloa. Tällainen kasvot eivät voi ilmaista mitään syvää. Ei edes tiedollinen Jumala voisi nähdä siinä sellaista roolia, jota tarvitaan tällaiseen rooliin.

On tuskin kyseenalaista, että ilmaisut, kuten "kansojen ihmiskunnan huomiotta jättäminen" tulevat luonnollisesti rasismin keskusteluihin, joita Isdellin huomautus pettää.

Joten kun puhun kaikkien maan kansojen yhteisestä ihmiskunnasta, tarkoitan ainakin ensinnäkin, että ei ole sellaisia ​​kansoja, jotka olisivat kuin Isdell näki aboriginaaliset australialaiset. Ottaen huomioon aikaisemmat huomautukseni koloniallisesta asiayhteydestä, jossa ihmisoikeuksien yleismaailmallinen julistus syntyi, ja rasismin elpymisestä koko maailmassa, tällaisen vahvistuksen merkitystä ei voida yliarvioida.

Sen tekemisen yhteydessä en kuitenkaan halua ehdottaa, että ymmärrän, mitä on täysin inhimillistä, että minä ja muut, jotka tekevät saman vakuutuksen, löysivät sen ja halusivat asettaa tämän löytämisen aikaisemmin halvemmille ihmisille.

Mutta kun sanon, ettemme ole havainneet sitä, ettemme tiedä, mikä on täysi ihmiskunta, en tarkoita, että voisimme jonain päivänä. Ei ole olemassa sellaista asiaa, josta olisi löydettävissä.

Aiemmin sanoin, että puhumme joskus ihmiskunnasta sellaiseksi, jota meitä kehotetaan nousemaan, että se on tehtävä ilman loppua, eikä sillä olisi loppua, vaikka elämme tuhat vuotta. Se on ihmiskunnan ajatus, joka ilmoittaa, mitä olen sanonut tästä aiheesta. Kirjan tarkistaminen Yhteinen ihmiskunta: ajattelu rakkaudesta ja totuudesta ja oikeuteen (1999), Greg Dening sanoi, että "Gaita, ihmiskunta on verbi, ei substantiivi". En olisi voinut tehdä sitä paremmin.

Mitä se tarkoittaa olla ihminen

Mielestäni on kiistatonta, että Australian aborigeenilaiset ajattelevat eri tavalla siitä, mitä tarkoittaa olla ihminen kuin ei-aboriginaaliset australialaiset - eroa ilmaistuna, ei diskurssiivisesti, mutta koska suuri australialainen antropologi WH Stanner esitti sen,

kaikki laulun, mimeen, tanssin ja taiteen kauneus, joista ihmiset pystyvät.

Eroa voidaan kuvata yleisimmin sellaisena kuin se on heidän suhtautumisessaan luonnolliseen maailmaan ja niiden paikkaan siinä. Tämä on tietysti epämääräistä, mutta riittää, että kannatamme sitä seikkaa, että ero on väistämättä osoittanut poliittisesti esimerkiksi riita-asioissa ja tuomioissa, jotka koskevat maata ja otsikkoa sekä monissa, toisinaan vihaisissa, argumenteissa siitä, mitä todella pidetään ( käytännöllisesti katsoen) sovitteluna toisin kuin vain symbolisia eleitä kohti sitä.

Ehkä kaikkein katkerimmat erimielisyydet koskivat sitä, oliko kansanmurha joissakin tapauksissa joissakin Australian osissa sitoutunut varastettuja sukupolvia vastaan, kuten 1997 Kotiin tuominen raportti väittää.

Haluan kommentoida tätä asiaa, vaikkakaan ei, jotta voitaisiin asettaa uusia tulipaloja. Genocide on ehkä yksi kansainvälisen oikeuden kiistanalaisimmista käsitteistä. On erimielisyyttä siitä, sisältyykö siihen murhasta ja siitä, onko holokaustia pidettävä sen paradigmana tai vain äärimmäisenä esimerkkinä rikoksesta, joka sen toisessa ääripäässä voisi olla pakotettu assimilaatio.

Niiden tuominen kotiin koostuu suurelta osin säröisistä tarinoista. Väite, jonka mukaan kansanmurha on tehty, on lyhyt ja riippuu sen määritelmästä. 1948 Yleissopimus kansanmurhan rikollisuuden ehkäisemisestä ja rankaisemisesta sallii, että kansanmurha voi tapahtua ilman yhtä tappamista palveluksessa kansanmurhaisella tarkoituksella ja että ryhmän lasten ottaminen voi olla keino kansanmurhaa varten, jos se toteutetaan aikomuksella tuhota, ”ryhmä kokonaan tai osittain; sellaisenaan".

Tarinoita, joita olen väittänyt muualla, ei voi itse kertoa meille, onko tämä väite oikea. Tarinat, kuinka monta ja kuinka liikkuvat, eivät voi ratkaista kansanmurhan luonnetta koskevia ristiriitoja.

Lännessä, jossa konsepti kehitettiin, tarinoita tai kertomuksia kuten Primo Levi's Jos tämä on mies (1979), jolla oli niin tärkeä rooli ymmärryksessä holokaustista, puhu meille vain yhteisen ymmärryksen taustalla. Se on diskursiivisen ajattelun työ, yleensä sellaisissa tieteenaloissa, kuten antropologia, filosofia ja historia, jotta se pyritään tekemään järkeväksi. Mutta minun on annettava kaksi tärkeää pätevyyttä tähän kohtaan.

Ensinnäkin sellainen ajatus, joka liittyy tarinoihin, olisi vastattava samoille kriittisille käsitteille, jotka määrittelevät, missä määrin tarinat edistävät ymmärrystä eikä rakentamista tai iloa. Nämä käsitteet ovat tietysti osittain niitä, joiden kanssa me arvioimme kirjallisuutta.

Lähes kaikesta, mikä on elämässä, myös oikeudellisissa asioissa, emme väitä pelkästään tosiasioista ja niistä tehdyistä loogisista päätelmistä, vaan myös siitä, siirtävätkö tietyt heidän tilinsä vain siksi, että olemme alttiita sentimentaalisuudelle tai patokselle, ovat kuuroja siihen, mikä soi vääriä, ja niin edelleen.

Tästä syystä ei voi olla selvää eroa niiden käsitteiden välillä, joiden kanssa arvioimme kriittisesti kertomuksia, ja niitä, joille diskurssiivinen sitoutuminen niihin on vastuussa.

Heidän kodinsa tuomitseminen on arvosteltu siitä, että hän oli emotionaalinen. Monet australialaiset väittivät vastustavansa väitettään kansanmurhasta, että se vakuutti vain ihmiset, joiden syy oli antanut tunteensa. Kim Beazley, jotkut teistä saattavat muistaa, itki parlamentissa, kun hän luki joitakin näistä tarinoista.

Se on tietenkin epäonnistunut - joskus hyvin vakava - olla "emotionaalinen" termin pejoratiivisessa merkityksessä. Sitten jätämme huomiotta tai kieltää tosiseikat ja argumentit, jotka eivät ole mielestämme uskomuksia, joihin olemme emotionaalisesti sitoutuneet. Tämä on yleensä sitä, mitä ihmiset pitävät mielessä, kun he sanovat "pysähtyvät olemaan niin emotionaalisia". Pidä syytäsi, he sanovat, varsinkin myrskyisissä aikoissamme kuten meidän kaltaisissamme - kuten neuvoa jonkun pitämään kiinni hattuaan myrskyssä.

Mutta on olemassa vaara, joka uhkaa kykyämme, todellakin haluamme nähdä asioita. On taipumus vastustaa tunteita tunteelle tavalla, joka tekee meistä epävakaa tai harjoittaa sellaista ymmärrystä, jossa ajatus ja tunne ja muoto sekä sisältö ovat erottamattomia.

Sentimentaalisuus, dispossi patokselle, epäonnistuminen rekisteröidä, mikä on totta, tina korvaa ironiaa - nämä heikentävät ymmärrystä useammin ja varmemmin kuin silloin, kun tunne uskoo syytä, jos syy on ajateltuna erillinen ja epäystävällinen tunteille.

Kun näin tapahtuu, se ei johdu siitä, että tunne on voittanut syyn, että vahvistamme uskomuksia, jotka olemme pahoillamme pitämässä ja toimineet, kun meistä tulee moraalisesti selkeä. Se johtui siitä, että olimme kärsineet herkkyydestä, koulutetusta ja kurinalaisuudesta, se olisi antanut meille mahdollisuuden havaita toisinaan raakaa, joskus hienostunutta, sentimentaalisuutta, patosia ja niin edelleen, mikä vietti meitä.

Tulen nyt toiseen pätevyyteni. Aboriginaalien ja muiden kuin aborigeenien australialaisten välillä ei ole yhteistä ymmärrystä siitä, mitä tarkoittaa olla ihminen, ja siksi mielestäni ei ole yhteistä ymmärrystä siitä, mitä me luonnollisesti kutsumme rikoksiksi ihmisyyttä vastaan ​​- jos ihmiskunnan käsitteellä on vakava rooli tällaisten rikosten eettinen karakterisointi.

Aborigeenilaisilla ei ole sellaista valtaa, joka voisi pakottaa mitään alkuperäiskansoihin, ei valtaa pakottaa heitä neuvottelemaan esimerkiksi sopimuksesta.

Uskomatonta, vaikka sen pitäisi olla kansojen, joita heidän kolonisaattoreidensa ja heidän jälkeläistensä kohtelivat, riippumatta siitä, mitä oikeutta heille annetaan, on muiden kuin aborigeenien australialaisten avoimuus nähdä, että oikeudenmukaisuus on tehtävä ja mikä tärkeintä, nähdä mitä se tulee, jos se on totta tämän maan historiassa.

Jotta näin tapahtuisi, muiden kuin aborigeenien tulee tulla näkemään, mitä aborigeenien kansojen näkökulmasta on kysymys. Se vaatii enemmän kuin empaattisesti, koska se riippuu uusien konseptien hankkimisesta tai vanhojen muutoksista - käsitteistä, jotka ovat pikemminkin empatian ehtona kuin sen tuotteena.

Useimmille australialaisille, jotka eivät ole aborigeeneja, tulee olemaan sellainen tajuttoman gestalt-kytkin, joka esimerkiksi antaisi heille täyden tunnustuksen siitä, että tämä maa on miehityksen alainen, ellei se ole laillisesti kansainvälisessä oikeudessa määritelty, mutta moraalisesti.

Jos luulet, että tämä on liioiteltu, askel liian pitkälle, kuuntele Pat Dodsonia.

Vaikka 1788-hyökkäys oli epäoikeudenmukaista, todellinen epäoikeudenmukaisuus oli [kuvernööri] Phillipin ja sitä seuraavien hallitusten kieltäminen oikeudestamme osallistua tasa-arvoisesti maan, jota olimme onnistuneet vuosituhansia, tulevaisuudessa. Sen sijaan maa varastettiin, ei jaettu. Poliittinen itsemääräämisoikeutemme korvattiin virulenttisella orjuuden muotolla; meidän hengelliset uskomuksemme kiistivät ja pilkkasivat; koulutusjärjestelmämme heikentyi.

Emme enää kyenneet houkuttelemaan nuoria monimutkaisella tietämyksellä, joka on hankittu intiimistä yhteydestä maan ja sen vesiväylien kanssa. Ensiluokkaisten aseiden, vieraiden tautien, rasismin ja pakotettujen biogeneettisten käytäntöjen käyttöönotto loi hävittämisen, orjuuden kierron ja yhteiskuntamme yrittämisen.

1997-raportissa, jossa heidät saatiin kotiin, korostettiin YK: n kansanmurha-määritelmän rikkomista ja vaadittiin kansallista anteeksipyyntöä ja korvausta niille aborigeeneille, jotka olivat kärsineet alkuperäiskansoja tuhoavien lakien ja aborigeenien kansan biogeneettisen muutoksen seurauksena.

Monet ihmiset näkevät Australian näin, todellakin nähdä sen näin, aluksi olla kuin nähdä yksi näkökohta ja sitten toinen epäselvä piirustus.

Rikokset ja hermostuneet sielut

Aboriginaalien kulttuurien ymmärtämisessä on tietysti paljon enemmän kuin nähdä aborigeeneja vastaan ​​tehtyjen rikosten vaikutukset niihin. Mutta jos haluamme puhua vakavasti sopimuksesta, emme voi välttää puhumista rikoksista.

Tämän maan alkuperäiskansoja vastaan ​​tehtyjen rikosten ymmärtäminen riippuu eettisestä ymmärryksestä siitä, mitä he kärsivät. Sen ymmärtäminen ei voi koskaan olla liian kaukana heidän tarinoistaan ​​ja muista taiteistaan, jotka ilmaisevat tätä kärsimystä.

Jos näin on, on selvää, että tämän maan aborigeeni- ja muukalaisväestön kansat eivät useimmiten ymmärrä tätä kärsimystä, ja näin ollen siitä, miten sen pitäisi päästä eettisesti rikoksentekoon niitä.

Tällaisen ymmärryksen kehittyminen tulee olemaan hermostunut, radikaali ja lähes varmasti länsimaisten poliittisten ajatusten perinteisiä perinteitä.

Kun ihmisten sielut ovat kärsineet heille tehdyistä virheistä, yksilöllisesti tai kollektiivisesti avoimuus heidän äänilleen vaatii nöyrää tarkkaavaisuutta. Tällainen tarkkaavaisuus kasvaa Australiassa, mielestäni: hitaasti, ei varmasti, mutta kasvaa kuitenkin

Filosofi Martin Buber sanoi, että perusero monologien ja “täysin pätevän keskustelun” välillä on ”toista, tai konkreettisemmin yllätyksen hetki”. Hänen pisteensä ei ole pelkästään se, että meidän on oltava avoimia kuulemaan yllättäviä asioita.

Meidän on oltava avoimia olemaan yllättyneitä monista tavoista, joilla voimme perustellusti ja inhimillisesti suhtautua toisiinsa totuudenmukaisen vuoropuhelun hengessä. Se on pikemminkin keskustelussa kuin sen etukäteen, että löydämme, ei koskaan yksin, vaan aina yhdessä, mitä se tarkoittaa todella kuuntelemista ja mitä ääntä voidaan ottaa oikein. Keskustelussa löydämme monia keskusteluita.

Kukaan ei voi sanoa, mitä tapahtuu, kun tällaisten keskustelujen kautta ymmärrämme paremmin, miten aborigeenien kansat ovat kokeneet - ja aiemmin - rikoksia, jotka on tehty heitä vastaan, ja näin ollen, miten tämä ymmärrys tulisi ilmoittaa aborigeeni- ja muiden kansalaisten tapoja voi sanoa "me", totuudenmukaisesti ja oikeudenmukaisesti, poliittisessa yhteisössä.

Se ei ehkä ole "australialaisia". Saatamme muuttaa maan nimeä. Ehkä ei, mutta en voi nähdä, miten Dodsonin sanoja voidaan reagoida totuudenhaluiseen nöyryyteen ja samalla hallita sitä.

Uskon teko

Esillä olevat kansainvälisen oikeuden tärkeimpien välineiden johdannot, jotka mainitsin aiemmin, esittävät eurocentrisiä käsitteitä ilmaisemaan näiden lakien eettisen merkityksen, paljastamaan, mitä eettisesti merkitsee niiden rikkomiseksi. Ihmiskunnan ihmisarvo ja jokaisen ihmisen luovuttamaton arvokkuus ovat näiden käsitteiden joukossa.

Muualla olen ilmaissut syvän varauksen siitä, miten puhumme ihmisoikeuksista ja ihmisarvosta pääkaupungilla D (pääkaupunki D on välttämätön, koska kysymys ei ole siitä, että ihmisille, jotka pelkäävät menettää loukkaantumisensa tai vanhoihin ihmisiin). ikä).

Kuten ranskalainen filosofi Simone WeilPelkään, että tapa, jolla nyt puhumme ihmisoikeuksista, perustuu illuusioon. Illuusio on, että riippumatta siitä, kuinka vilpittömästi villi tai julma meidän sortojamme, voimme säilyttää arvokkuuden, jota he eivät voi koskettaa.

Jotkut ihmiset kärsivät kärsimyksestä niin kauhistuttavina, joko luonnon syistä tai ihmisen julmuudesta, kärsimyksistä, jotka henkivät henkensä niin täydellisesti, että sankarillinen avain, jossa puhumme ihmisarvosta ja luovuttamattomista ihmisoikeuksista, kuulostaa pimeässä viheltävältä.

Mutta olen myös sanonut, että taistelut siitä, mitä kutsumme "ihmisoikeuksiksi" ja sen hyväksymiseksi, että kaikki maan kansat jakavat luovuttamattoman arvokkuuden, joka määrittelee heidän yhteisen ihmiskuntansa, ovat olleet länsimaisen historian jaloimpia. Jumala tietää vain, missä olisimme olleet, jos emme olisi taistelleet ja voittaneet niin paljon.

Keskustelu luovuttamattomasta arvokkuudesta on usein pyrkimys ottaa vastaan ​​järkytys, että kohtaat jotain arvokasta, eräänlaista väärää, jota ei voida täysin ottaa huomioon fyysisen tai psyykkisen vahingon perusteella, joka on osa, joskus olennainen osa sitä.

Suuressa osassa työtäni olen kehittänyt tosiasiat, ihanat mutta myös tavalliset, että joskus näemme jotain yhtä arvokasta vain jonkun rakkauden valossa.

Meidän mielestämme sellainen arvokkuus, jota tunnemme loukkaantuneena, kun puhumme henkilön luovuttamattomasta ihmisarvosta, on historiallisesti muotoiltu, mielestäni pyhän rakkauden teoksista. Uskon, että ne olivat inspiraatiota siitä, mitä tarkoitamme, kun sanomme, että jopa ihmisillä, jotka ovat tehneet kaikkein kauhistuttavia rikoksia, ja niille, jotka kärsivät vakavasta ja käsittämättömästä kärsimyksestä, on luovuttamaton ihmisarvo.

Kant, jolle me olemme velkaa nykyisille sankarillisille infektioille, jotka on liitetty näihin puhumismalleihin, oli oikeassa sanoessaan, että meillä on velvollisuuksia niille, joita emme voi rakastaa ja jopa halveksia.

Hän oli oikeassa. Mutta se oli mielestäni pyhän rakkauden teoksia, jotka muuttivat ymmärryksemme siitä, mitä tarkoittaa olla ihminen, ja itse asiassa ovat sen totuuden lähde, että olemme velkaa ehdoitta kunnioitusta jokaisen ihmisen luovuttamattomaan ihmisarvoon.

Ei tarvitse olla uskonnollista - en ole - tunnustaa se. Näin voimme puhua jokaisen ihmisen luovuttamattomasta ihmisarvosta joutumatta siihen harhakuvaan, että sen sankarilliset resonanssit rohkaisevat.

Puhuin aiemmin pelkoistani siitä, että lapsenlapseni kasvavat.

Pelkään, että maailma, jossa lapsenlapseni eivät enää voineet vahvistaa - sillä se on vakuutus, uskon teko olla uskollinen sille, mitä rakkaus on paljastanut, mutta syy ei voi olla varma - että kaikkein kauhistuttavimmat pahantekijät, ne, joiden merkit näkyvät vastaamaan heidän tekoihinsa, jotka ovat hirvittävän röyhkeitä ja joista emme löydä mitään, josta katumusta voisi kasvaa - ovat ehtoja kunnioittamattomia, ovat aina ja kaikkialla velkaa oikeudenmukaisuudesta, sen vuoksi, että emme pelkää seurauksia, jos emme tee myöntää heille.

Pelkään, että maailmalle, jossa emme enää ymmärrä, että radikaalin, halventavan ja väistämättömän kärsimyksen kärsineille voidaan myöntää kunnioitus, joka ei ole jäljittelemättä jälkeä, ja siten pidetään täysin meidän keskuudessamme, salaperäisesti tasa-arvoisena.

Tämä on muokattu versio luennosta, jonka Raimond Gaita antoi keskiviikkona elokuussa 10 sarjassa The Wednesday Lectures, joka pidettiin Melbournen yliopistossa.

Author

Raimond Gaita, professori, taiteiden tiedekunta ja Melbourne Law School, Melbournen yliopisto

Tämä artikkeli julkaistiin alunperin Conversation. Lue alkuperäinen artikkeli.

Liittyvät kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon