Buddhalaisena, joka on intohimoinen yhteiskunnallisesta ja poliittisesta sitoutumisesta, olen kiehtonut buddhalaisen opetuksen nykyinen merkitys. Buddha ei sanonut paljon pahasta, mutta hän puhui usein pahuuden kolmesta juuresta tai ahneuden, pahan tahdon ja harhaluulon kolmesta myrkystä. Kun nämä myrkyt motivoivat sitä, mitä väitämme, on väistämätön tulos dukkha: "Kärsimystä", mutta ei vain kärsimystä kunkin yksilön tasolla.

Kaikki instituutiot ovat peilikuva siitä, millaisia ​​motivaatioita he tekevät. Joten kun politiikka ja taloustiede perustuvat inhimillisen luonteen pahimpiin näkökohtiin, väistämätön tulos on yhteiskunnat, joissa on eriarvoisuutta ja väkivaltaa.

Mitään vähemmän kuin radikaalia muunnosta kutsutaan

Buddhalainen painotus motivaatiolle tuo uutta valoa aikamme keskeisiin kysymyksiin: ympäristön tuhoutumiseen, ihmisten hyväksikäyttöön ja petoksen käyttämiseen erimielisyyksien ja keskustelun tukahduttamiseksi. Jos näiden ongelmien taustalla on institutionalisoitu ahneus, huonot tahot ja harhaluulo, tarvitaan radikaalia muutosta. Mitään muuta ei tehdä. Meidän läsnäolomme talousjärjestelmä institutionalisoi ahneuden; meidän riippuvuus militarismi institutionalisoi huonon tahdon; ja yritysten tiedotusvälineet vakiinnuttaa harhaluulot.

Jos ahneus on määritelty "koskaan tarpeeksi", niin se koskee myös kollektiivisesti: yritykset eivät ole koskaan riittävän suuria tai kannattavia tarpeeksi, heidän osuutensa arvo ei ole koskaan tarpeeksi korkea, ja bruttokansantuote ei ole koskaan tarpeeksi suuri. Itse asiassa emme voi kuvitella, mitä "tarpeeksi suuri" voisi olla. Näihin järjestelmiin rakennettu usko on, että niiden pitää kasvaa, tai muuten ne romahtavat. Mutta miksi lisää aina parempi, jos se ei voi koskaan olla tarpeeksi?

Kuka vastaa tästä kollektiivisesta kasvusta? Kaikki meistä osallistuvat tavalla tai toisella työntekijöinä, kuluttajina, sijoittajina ja eläkeläisinä. Ongelmana on, että harvoin otamme henkilökohtaisen vastuun kollektiivisista tuloksista: tietoisuus siitä, mitä tapahtuu, leviää laajemman taloudellisen prosessin persoonattomaan nimettömyyteen.

Taloudelliset, rankaisevat ja sotilaalliset järjestelmät ovat rakentaneet motivaatioita "Lisää" -periaatteen perusteella

Harkitse osakemarkkinoita, talousjärjestelmän korkeaa temppeliä. Toisella puolella on monia miljoonia sijoittajia, jotka ovat enimmäkseen nimettömiä ja huolestuneita niiden yritysten yksityiskohdista, joissa ne sijoittavat, lukuun ottamatta kannattavuuttaan ja osakekurssiaan. Jos he sijoittavat sijoitusrahastoihin, sijoittajat tietävät harvoin, mihin heidän rahansa sijoitetaan.

Markkinoiden toisella puolella näiden miljoonien sijoittajien toiveet ja odotukset muuttuvat kasvavaksi kasvuksi ja kannattavuudeksi, jonka jokaisen toimitusjohtajan on vastattava, mieluiten maksimoimalla lyhyen aikavälin tulokset. Vaikka suuren kansainvälisen yrityksen toimitusjohtaja haluaa vähentää yhtiön vaikutusta esimerkiksi ilmastonmuutokseen, kaikki tarvittavat mittasuhteet uhkaavat yritysten voittoja, ja he menettävät työnsä. Yritykset on laillisesti vuokrattu siten, että heidän ensimmäinen vastuu ei ole heidän työntekijöilleen tai asiakkailleen, eikä niiden yhteiskuntien jäsenille, joissa he toimivat, tai maan ekosysteemeihin, vaan niiden osakkeenomistajiin, jotka vain muutamia poikkeuksia lukuun ottamatta koskevat vain investointeja.

Lyhyesti sanottuna taloudellisella järjestelmällä on oma sisäänrakennettu motivaatio, joka perustuu ahneuteen.

Se on sama huonosti. Yksi esimerkki työtapaturmasta on Yhdysvaltojen rankaiseva oikeusjärjestelmä, joka vangitsee valtavan määrän ihmisiä, enimmäkseen ne, joilla on alhaiset tulot ja värilliset ihmiset. Valkokauppiaat joutuvat harvoin vankilaan ainakin hyvin pitkään.

Vielä voimakkaampi esimerkki on meidän pakkomielteemme sotilaallisista menoista ja turvallisuuden aseistamisesta. Yhdysvaltojen asevoimien voiman ja niille varattujen voimavarojen perusteella mitattuna Yhdysvallat on maailman historian kaikkein militarisoitunut yhteiskunta. Joka vuosi USA: ssa asevoimille annetaan paljon rahaa kuten seuraavissa kuudessa tai seitsemässä suurimmassa taloudessa. 2011issa Yhdysvaltain sotilasmenot olivat yli $ 718 miljardia. Tarve "puolustaa itseämme" vaatii ilmeisesti paljon yli 700in sotilaalliset laitokset ulkomailla ja yli 900 kotona.

Ei ihme, että koulutukseen, terveydenhoitoon ja sosiaalipalveluihin on jäljellä niin vähän rahaa

Tämän valtavan kustannuksen oikeuttamiseksi sotilaat tarvitsevat vihollisen. Kylmän sodan loppu poistti Yhdysvaltojen perinteisen vihollisen, mutta "terrorismin vastainen sota" korvasi sen toisella. Tämä on jo kaikkein pisin sota Yhdysvaltain historiassa, ja se ei voi koskaan loppua. Dronesin käyttäminen epäiltyjen terroristien murhaamiseen yhdessä muiden kanssa, jotka ovat lähistöllä, takaa, että tuotetaan luotettavia vihaisia ​​ihmisiä, joilla on hyvä syy vihata Yhdysvaltoja. Jos terrorismi on köyhien ja väkivaltaisten sota, sota on rikkaiden terrorismi.

Entä kolmannet kolmesta myrkystä tai harhaluulosta? "Buddha" tarkoittaa kirjaimellisesti "herätettyä", mikä tarkoittaa, että muu meistä on heräämättä. Jokainen meistä elää omassa unelmamaisessa harhakuvassamme, joka vääristää käsityksemme ja odotuksemme. Buddhalaiset harjoittajat tuntevat tämän ongelman, mutta me kaikki elämme suuremmassa kuplissa, joka määrittää, miten ymmärrämme maailman ja itseämme yhdessä. Toimielin, joka on eniten vastuussa kollektiivisen itsetuntemuksemme muokkaamisesta, on media, josta on tullut eräänlainen ”kansainvälinen hermosto”.

Maailman ei tarvitse olla se tapa, jolla se on; On muitakin mahdollisuuksia

Aito demokratia edellyttää itsenäistä ja aktivistista lehdistöä, jotta voidaan paljastaa väärinkäyttö ja animoida keskustelua. Tärkeimpiä media on kuitenkin tullut mega-yhtiöiksi, mutta he ovat hylänneet kaikki objektiivisuuden teeskentelyn.

Koska ne ovat voittoa tavoittelevia laitoksia, joiden pohjalinja perustuu mainostuloihin, niiden pääasiallisena huolenaiheena on tehdä kaikkensa näiden voittojen maksimoimiseksi. Ei ole niiden edun mukaista kyseenalaistaa itse kuluttajakäyttäytymistä.

Tärkeä osa nimeä ansaitsevaa koulutusta on ymmärtää, että monet niistä asioista, jotka mielestämme ovat luonnollisia ja väistämättömiä (ja siksi pitäisi hyväksyä), ovat tosiasiallisesti ilmastoituja, ja siksi niitä voidaan muuttaa.

Maailman ei tarvitse olla niin kuin se on; on muitakin mahdollisuuksia. Tiedotusvälineiden nykyinen rooli on sulkea nämä mahdollisuudet rajoittamalla yleisön tietoisuutta ja keskustelua kapeissa rajoissa.

Yhdysvalloissa ja useimmissa muissa maissa hallitsevat vallan eliitit, jotka koostuvat hallituksista ja suuryrityksistä, mukaan lukien suurimmat tiedotusvälineet. Ihmiset liikkuvat saumattomasti näiden laitosten välillä, koska niiden maailmankatsomuksissa tai tavoitteissa on vain vähän eroa - laajentuminen, kasvu ja valvonta. Politiikka on "suuryritysten varjo yhteiskunnassa", kuten John Dewey kerran laittaa sen.

Cusion Up in The Collusion Web -palvelussa

Tiedotusvälineiden rooli tässä epäpyhässä liitossa on "normalisoida" tämä tilanne, jotta kansalaiset hyväksyisivät sen ja jatkavat niiltä vaadittuja rooleja, erityisesti hurjaa tuotantoa ja kulutusta, jotka ovat välttämättömiä talouden säilyttämiseksi kasvussa.

On tärkeää ymmärtää, että meitä ei manipuloi taitava ryhmä voimakkaita ihmisiä, jotka hyötyvät tästä prosessista. Pikemminkin meitä manipuloi a harhaan joukko voimakkaita ihmisiä, jotka hyötyvät aineellisesti, mutta ovat myös oman propagandansa uhreja.

Kun he eivät ymmärrä, että heidän oma hyvinvointinsa riippuu muiden ihmisten hyvinvoinnista, heidät on myös tarttunut kollektiiviseen harhakuvaan.

Koska Wienin satiristi Karl Kraus kerran sanoi: ”Kuinka sodat alkavat? Poliitikot sanovat valheita toimittajille ja uskovat sitten, mitä he lukevat sanomalehdissä. ”Sama pätee myös yhteisiin fantasioihin, jotka koskevat kuluttavuuden ja pysyvän talouskasvun tarvetta ja kieltäytymistä tulevasta eko-katastrofista.

Jos Buddha on oikea, ahneus, huonot tahtot ja harhaluulot ovat meidän kärsimyksemme syitä; ja jos se on totta, että ne on vakiintunut kaikkiin järjestelmiin, nämä ovat tärkeitä ja kiireellisiä huolenaiheita.

Näiden institutionaalisten myrkkyjen luonteen herääminen on yhtä tärkeää kuin buddhalaisen opetuksen ytimessä oleva yksittäinen herääminen. Itse asiassa nämä kaksi ovat erottamattomia.

* InnerSelfin tekstitykset

Tämä artikkeli on alun perin ilmestynyt OpenDemocracy

kirjailijasta

David Robert Loy on professori, kirjailija ja Zen-opettaja japanilaisen Zen-buddhalaisuuden Sanbo Kyodanin perinteessä. Hän keskittyy ensisijaisesti buddhalaisuuden ja modernisuuden kohtaamiseen ja on erityisen huolissaan sosiaalisista ja ekologisista kysymyksistä. Hänen esseet ja kirjat ovat saatavilla hänen verkkosivuillaan: www.davidloy.org

Suositeltu kirja:

Raha, Seksi, Sota, Karma: Huomautuksia buddhalaiselle vallankumoukselle
esittäjä (t): David R. Loy.

David Loy on tullut yksi buddhalaisen maailmankuvan voimakkaimmista kannattajista, joka selittää kuin kukaan muu sen kyvystä muuttaa nykyajan maailman sosiopolitiikkaa. Sisään Raha, Seksi, Sota, Karma, hän tarjoaa teräviä ja jopa järkyttäviä selkeitä esityksiä väärin ymmärretyistä buddhalaisista niitteistä - karman toiminnasta, itsensä luonteesta, ongelmien syistä sekä yksilöllisestä että yhteiskunnallisesta tasosta - ja todellisista syistä, jotka johtavat kollektiiviseen "koskaan tarpeeksi , "onko se aika, raha, sukupuoli, turvallisuus ... jopa sota. Davidin "buddhalainen vallankumous" ei ole mitään muuta kuin radikaalia muutosta tapoissa, joilla voimme lähestyä elämäämme, planeettamme, kollektiivisia harhaluuloja, jotka kieltävät kielemme, kulttuurimme ja jopa hengellisyytemme.

Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan Amazonista.