Kerro totuus parantumisen keinoiksi


Uusi dokumentti osoittaa, miten yksi valtio kohtaa amerikkalaisen lapsen poisto.

Kun ajattelemme alkuperäiskansojen amerikkalaisten pakotetun kulttuurisen assimilaation historiaa Yhdysvaltain kulttuuriin, viittaamme usein kouluihin. 19th-puolivälistä 20-vuosisadan puoliväliin saakka kotikoulut poistivat amerikkalaisia ​​lapsia yhteisöistään, rankaisivat heitä kotikielensä puhumisesta ja uskonnon harjoittamisesta, ja yrittivät omaksua heidät työväenluokan yhteiskunnan jäseniksi. Näiden asuinkoulujen tiedetään olevan laajalti väärinkäytön ja trauman kohteita. Mutta amerikkalaisten amerikkalaisten lasten poisto ei päättynyt näihin kouluihin. Uusi dokumentti Dawnland dokumentoi muita nykyaikaisempia lapsenpoistokäytäntöjä ja yhden valtion pyrkimyksiä oikeudenmukaisuuteen.

Helmikuussa 2013, Maine osavaltio käynnisti Maine Wabanaki-State Child Welfare Truth ja sovinnon komissio, ensimmäinen hallituksen valtuuttama TRC Yhdysvalloissa. Komissiolle annettiin tehtäväksi laatia täydellisempi selvitys alkuperäiskansojen kasvatushoidosta 1978in ja 2012in välillä sekä muotoilla poliittisia suosituksia heimoyhteisöjen vahvistamiseksi ja siirtymään siirtomaavallan väkivaltaisuuksiin.

Amerikkalaiset lapset ovat yliedustettuina lasten hyvinvointijärjestelmässä. Maineessa, 1972: ssa, syntyperäiset lapset sijoitettiin kasvatushoitoon nopeudella 25.8 kertaa kuin ei-alkuperäisillä lapsilla. Ne sijoitettiin usein muukalaisväestöön, joskus ilman oikeudellisia todisteita siitä, että heidän syntymänsä vanhemmat olivat ”sopimattomia”. Tällaiset tarinat koko maassa johtivat Intian lasten hyvinvointilain 1978iin siirtymiseen, joka laillisesti julisti, että se on Amerikan alkuperäiskansojen lasten etu pysyä perheissään tai heimoissa. ICWA tunnustaa mahdolliset vauriot, joita lapsipoisto tekee sekä lapsille että heidän heimolleen kokonaisuudessaan: Miten heimo voi edelleen esiintyä, jos se ei voi siirtää kieltä, kulttuuriperinteitä ja historiaa seuraavalle sukupolvelle? Maine Wabanakin lasten hyvinvoinnin totuuden ja sovinnon komission yhteispuheenjohtajana, kuten gkisedtanamoogkissa, heijastui Dawnland lapsenpoistokäytännöistä: ”Otatte pois ihmisten ymmärryksen siitä, kuka he ovat, heidän omavaraisuutensa ja korvaat sen mitään.”

Vielä vuosikymmeniä ICWA: n kulun jälkeen amerikkalaiset lapset poistetaan edelleen kodeistaan ​​suhteettoman suurella määrällä. 2000: n ja 2013: n välissä natiivit lapset poistettiin 5.1-kertoimella, kun Maineissa oli muita kuin alkuperäisiä lapsia. Tämä on yksi syy, miksi komissio perustettiin. Komissio aloitti yhdessä neuvoa-antavan ryhmän Maine-Wabanakin REACH-asetuksen tai Sovittelun edistämisavustuksen muutoksen parantamisen kanssa kertomusten keräämisen 2013issa. Seuraavien kahden vuoden aikana he keräsivät todistuksia valtion lasten hyvinvoinnista vastaavalta henkilökunnalta, lapsista, jotka oli asetettu kasvatushoitoon tai adoptoituja, ja vanhempien Maine'n neljästä muusta heimosta, jotka olivat ottaneet lapsensa pois. Dawnland on sekä intiimi linssi lapsenpoistokäytäntöjen henkilökohtaisiin ja yhteisöllisiin vaikutuksiin että konfliktin etsimiseen, joka syntyy, kun valkoiset yhteisöt ja väriyhteisöt kohtaavat yhdessä historiallisen trauman ja rasismin kanssa. 


sisäinen tilausgrafiikka


Nämä jännitteet toistuvat reaaliajassa Dawnland. Eräässä todistusten keräämisessä järjestetyssä yhteisötapahtumassa ei ollut kovaa osallistumisaktiivisuutta, joten Maine-Wabanaki REACH -asiamiehen jäsenet pyysivät komission henkilökuntaa lähtemään huoneesta varmistaakseen, että kaikki osallistujat voivat jakaa totuutensa. Tämä ei mennyt hyvin komission henkilöstön kanssa, joista suurin osa oli valkoisia naisia. REACH-apulaisjohtaja Esther Anne Attean puolusti päätöstä sanoen, että totuuden kertomisen tavoitteena ei ole "saada valkoiset ihmiset tuntemaan olevansa tervetulleita". Hän väitti, että osa liittolaisena olemista on tunnistaa, kun sinun täytyy poistua huoneesta ja antaa alkuperäiskansojen tilan jakaa tarinoitaan paranemisen muodossa.

Meidän on jätettävä miettimään: kenelle tämä totuus kertoo? Onko se kouluttaa valkoisia ihmisiä siirtomaavaltaisesta väkivallasta ja siitä, miten se edelleen vahingoittaa alkuperäiskansoja yhteisössä Maineissa, vai onko alkuperäisten osallistujien parantua ja kuulla? Voiko se olla samanaikaisesti molemmat, vai olisiko joku etuoikeutettu toiseen?

Vaikka lapsen poisto on herkkä ja toisinaan traumaattinen aihe, tutkimus ja suositusten tekeminen on helppo osa. Pitkäaikainen paraneminen ja siirtomaa- lisen ja valkoisen ylivaltaisen väkivallan itsepäinen vastakkainasettelu ovat paljon vaikeampia. Mutta komission johtaja Charlotte Bacon, joka näkyy mietinnössä: "Kukaan meistä ei ole vapautettu tästä vastuusta." Meillä on kollektiivinen vastuu kolonialismin jatkuvasta väkivallasta ja lasten poistamisen vaikutuksista heimojen yhteisöihin ja heimoihin eloonjääminen.

Peruskertomuskortti (totuuden kertominen paranemiskeinona)
Georgian Sappierin (Passamaquoddy) perustietokortti Mars Hillin peruskoulusta Maineessa vuosia 1947 – 53.
Kuva: Ben Pender-Cudlip / Upstander Project.

Koska elokuvassa on selvää, että heidän kodeistaan ​​poistetut todistukset näkyvät, politiikan muuttaminen yksin ei voi lopettaa siirtomaa-väkivallan vaikutuksia. Komissio keskittyi erityisesti natiivi-amerikkalaisiin lapsiperheisiin 1978ista 2012iin - ICWA: n kulun jälkeen. Huolimatta vanhempien rasismista ja lasten hyvinvointihenkilöstön rasismista, vaikkapa tahallinen vai ei, traumaat perheenjäseniä.

”Äitini äiti kertoi minulle, että olin hänen talossaan, koska kukaan varauksesta ei halunnut minua. Ja että hän pelasti minut Penobscotista, Dawn Neptune Adams sanoi elokuvassa. Hän sanoi myös, että hänen suunsa oli pesty saippualla, kun hän puhui äidinkielellään.

Kuten Adamsin kasvatus äiti, kaikki eivät näe kaukaisia ​​alkuperäiskansoja heimokulttuureistaan ​​väkivaltaisiksi. Kuten asuinkouluissa, jotkut pitävät sitä hyväntahtoisena. Jane Sheehan, eläkkeellä oleva lasten hyvinvoinnin työntekijä, joka työskenteli järjestelmässä vuosikymmeniä, näkyy elokuvassa, jossa sanotaan, että ”kaksi jalkojen lenkkiä on joskus tärkeämpää kuin intialaisen tanssin oppiminen.” Tarkoituksellisesti ja aggressiivisesti rasismin vastainen - erityisesti tahaton rasismi huonosti informoiduista kuin avoimesti vihamielisistä näkökulmista - on puututtava kaikkiin totuuden ja sovinnon ponnisteluihin.

Elokuvan tuottaja Tracy Rector toivoo sitä Dawnland voi auttaa tässä prosessissa. ”Suurimmassa osassa tähänastisia näyttelyitä yleisö on ollut ensisijaisesti ei-natiivi ja erityisesti valkoinen”, hän kertoi minulle. ”Valtaosa näistä yleisöjäsenistä kommentoi usein, että he eivät olleet tietoisia siirtolais-, internettikoulu- tai pakkotyöllistämispolitiikasta. Näen ja kuulen näissä keskusteluissa, että rakennamme liittolaisia. "

Dawnland tekee selväksi, että kaikkien pyrkimysten lisäämiseksi heimojen suvereniteettiin ja oikeisiin historiallisiin virheisiin - mitä jotkut saattavat kutsua sovinnoksi - on keskitettävä alkuperäiskansojen johtaminen ja alkuperäiskansojen paraneminen. Vaikka on vielä nähtävissä, miten Maine ja sen heimojen yhteisöt jatkavat työtä oikeudenmukaisuuden hyväksi niille, joita väkivaltaiset lapsen hyvinvointitavat vaikuttavat eniten, totuuden kertominen on elintärkeä ja historiallinen ensimmäinen askel. Ja ei-natiivien on oltava valmiita kuuntelemaan syvästi. Aktivisti Harsha Walia totesi: ”Ei-natiivien on pystyttävä sijoittamaan itsemme aktiivisiksi ja olennaisiksi osallistujat dekolonisaatioliikkeeksi poliittisen vapautumisen, sosiaalisen muutoksen, uudistettujen kulttuuristen sukulaisuuksien ja taloudellisen järjestelmän kehittämiseksi, joka palvelee, eikä uhkaa, meidän kollektiivinen elämämme tällä planeetalla. Decolonization on yhtä suuri prosessi kuin tavoite.

{youtube}S9HToApMbkM{/youtube}

Tämä artikkeli on alun perin ilmestynyt JOO! aikakauslehti

Author

Abaki Beck kirjoitti tämän artikkelin Hyvä rahan numero, Winter 2019in numero JOO! aikakauslehti. Abaki on vapaamuotoinen kirjailija ja tutkija, joka on intohimoinen alkuperäiskansojen yhteisvastuullisuudesta, kansanterveydestä ja rodullisesta oikeudenmukaisuudesta. Hän on jäsenenä Blackfeet Nationissa Montanassa ja Red River Metisissä. Löydät lisää hänen kirjoittamistaan ​​hänestä verkkosivusto.

Liittyvät kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon