Kasvavassa arvostuksessani asunnottomista, olen uskonut, että kadulla asuvilla ihmisillä on paljon tarjottavaa meille: syvällisiä oivalluksia, joita käsitellään, kun käsittelemme kokemuksiamme heidän kanssaan. Vaikka he eivät ole tarkoituksellisesti opettajiamme ja eivät todennäköisesti ymmärrä heidän tarjoamaansa elämää, he voivat tarjota meille syvällistä ymmärrystä elämästä. Huolimattomasti yksinkertaisesti vaikean asemansa kautta he suorittavat elintärkeän tehtävän. He eivät saa olla opettajiamme, mutta köyhät antavat meille ainutlaatuisen näkökulman elämään, jota emme löydä muualla.

Mitä he voivat opettaa meille? He muistuttavat meitä tämän olemassaolon pysymättömyydestä ja siitä, miten kiinnittymme siihen, mitä menee pois. Meillä on niin paljon, ja kun kohtaamme ihmisiä, joilla ei ole mitään - jotka ovat haavoittuvia, avuttomia ja köyhiä - saamme heidän apua pelon ja epävarmuuden voittamisessa. Köyhät pitävät tätä voimaa - totuuden voimaa. Kun me reagoimme rakkaudessa pelon sijaan, kun emme jätä niitä huomiotta, vaan nähdään heidät ja harkitsemme heidän tilaansa, emmekö muistuttaisi omasta lopullisesta haurastuksestamme ja todellisuuksestamme tässä maailmassa?

Pelkäävät perusturvallisuuden menetystä

Tietysti pelkäämme perusturvallisuuden menettämistä - sitä tilaa, jossa asunnottomat edustavat. Se on pakko menettää liitetiedosto, ei-toivottavuus heillä ei ole muuta vaihtoehtoa, ainakin alussa. Jokainen kadun henkilön elämän hetki otetaan selviytymään, ja meistä tulee avain tähän harjoitteluun. Heidän tilanteensa riistetään kaikesta on liian tuskallista useimmille meistä katsomaan. Me mieluummin piilotamme kyseenalaisen onnen varjoihin, mukavan runsaasti. Aina kun näemme kadun henkilön, nämä epävarmuustekijät ja pelot, kuten henget yöllä.

Asunnottomat, jotka ovat melko tiedostamattomia, kiinnittävät huomiomme omaan luonteeseemme, miten pyrimme aina hankkimaan yhä enemmän asioita, valtaa ja asemaa, omaisuutta ja rahaa. Jos voimme estää itsemme joutumasta luonnolliseen heikkouteen ja pelkoon kääntämällä pois, he pakottavat meidät ajattelemaan asemamme. He myös pakottavat meidät näkemään yhteiskunnan bruttoisen eriarvoisuuden. Periaatteessa he kuitenkin todistavat evankeliumin totuuden, joka kertoo meille, että ihmiset ovat tärkeämpiä kuin raha ja omaisuus. Niiden avulla voimme ymmärtää, kuinka typerästi me pyrimme siihen, mikä on hyödytöntä, jos me epäonnistumme myötätunnon, rakkauden, ystävällisyyden ja armoilla. Köyhät, hiljaisen läsnäolonsa kautta kaduilla ja muualla, kutsuvat meitä jatkuvasti pohtimaan ensisijaisia ​​tavoitteitamme.

Heidän köyhtyminen muistuttaa lopulta omaa olemassaolomme ja aikamme köyhyyttä, että tämä elämä on pysyvä, riippumatta siitä, kuinka paljon me koristelemme sitä varallisuudella. Kun olemme erillään kaikista tämän maailman tavaroista, emme eroa kodittomista veljistämme. Jopa ilman taloudellista, sosiaalista ja koulutuksellista tasa-arvoa on meidän kaikkien keskuudessa väistämätön eksistentiaalinen tasa-arvo.

Myöhässä 1980s, Intian traagisesti köyhtynyt innoitti minua pohtimaan, mikä oli todella tärkeää elämässäni. Nämä köyhät sielut - köyhät taloudellisesti, vaikkakin rikkaat kulttuurisesti, hengellisesti ja inhimillisesti - opettivat minulle syvällisen oppiaiheen, jota en ole koskaan unohtanut. Asunnottomat köyhät ovat kaikkialla subkontinenssissa, ja huomasin suuressa osassa heistä, että vaikka he olivat epätodennäköisiä ja joilla ei ollut mitään, he olivat tyytyväisiä ja rauhallisia ymmärryksen ulkopuolella, seesteisyys, joka liittyy heidän uskoonsa, ei heidän köyhyytensä! He opettivat minulle, että on hyvin vähän onnellista, että onnellisuus on hengellinen laatu, jolla ei ole mitään tekemistä varallisuuden ja omaisuuden kanssa. Tämä kriittinen oppitunti on tietysti yleisesti voimassa.

Kaksi Vital-periaatetta: yksinkertaisuus ja jakaminen

Ylivoimainen köyhyys ja asunnottomuus ympäri maailmaa vaativat meitä kaikkia uutta suuntaa, joka perustuu todelliseen taloudelliseen, sosiaaliseen ja poliittiseen oikeudenmukaisuuteen kaikille. Mutta tällä oikeudenmukaisuudella on meille hyvin henkilökohtainen todellisuus, ei vain poliittinen tai sosiaalinen, joka perustuu kahteen keskeiseen periaatteeseen: yksinkertaisuuteen ja jakamiseen.

Jakamisen ja yksinkertaisuuden periaatteet ovat innoittamana rakastavasta myötätunnosta, ystävällisyydestä, armosta ja erittäin hienostuneesta herkkyydestä, jonka avulla voimme nähdä heidän tarpeensa. Tämä herkkyys on hengellisen elämän lahja, todellakin armo. Yli kuusi miljardia ihmisen perheenjäsentä, jotka nyt asuvat maan päällä, kuten kaikki, jotka ovat edeltäneet meitä ja kaikki, jotka tulevat jälkeen, ovat osa toisistaan ​​riippuvaa yhteisöä tunteita ja elämää. Tämä todellisuus huutaa oikeudenmukaisuuden tunteemme ja innostaa meitä vastustamaan köyhyyttä ja kodittomuutta.

Meillä ihmisillä on yleinen vastuu

Dalai-lama huomauttaa usein, että ihmisillä on yleinen vastuu maasta ja kaikista sen kärsimyksistä. Tämän oivalluksen totuus ymmärrän yhä enemmän omassa omantunnon syvyydessä. Meillä kaikilla on tehtävänä elää yksinkertaisempi elämäntapa, jonka avulla voimavarat ovat saatavilla ja jakautuvat tasapuolisemmin. Yksinkertaisuus tarkoittaa juuri sitä, mitä tarvitsemme ja mitään muuta. Se merkitsee elämistä paljon vähemmän, jotta jokaisella on jotain. Se vaatii prosessia, jolla vähennetään haluja ja tunnistetaan huolellisesti lailliset tarpeet.

Jos muutamme elämämme tapaa, jos yksinkertaisesti yksinkertaistamme olemassaoloaikamme ja kaikkialla maailmassa, on todella mahdollista jakaa toisiaan. Herkkä jakaminen johtaa meidät havaitsemaan muiden tarpeet aina, kun kohtaamme ne. Korkeammina tuntevina olentoina meidän on tarkoitus jakaa muiden kanssa. Vaikka voimme tunnistaa juuremme biologisen taipumuksen orjuuteen ja taistella selviytymisemme puolesta, tämä perussuuntaus ei ole se, mikä tekee meistä ihmiseksi - tämän suuntauksen voittamisen. Valitettavasti useimmat ihmiset eivät ymmärrä totuutta pelkästään heidän sosiaalisen ilmapiirinsä vuoksi, mikä estää heitä siitä, että he ovat tietoisia vastuustaan ​​toimia myötätuntoisesti koko ajan, tilanteesta riippumatta.

Jakamalla ja yksinkertaistamalla elämäämme voimme palauttaa tasapainon edeltäjistämme perimään järjestelmään. Voimme korvata itsepalvelukulttuurin myötätuntoisen, joka ottaa huomioon keskinäisen riippuvuuden, jonka kaikki olemme osa.

Kadun ihmiset esittävät meille sekä ongelman että mahdollisuuden: ongelmana tämän tragedian valtavia ulottuvuuksia ja mahdollisuuden kehittyä meidän luontainen rakastava ystävällisyytemme heille. Niin kauan kuin me sivuutamme asunnottomuuden tai sovellamme Band-Aid-ratkaisua paljon suurempien häiriöiden oireisiin maailmassa, ongelma kasvaa ja lopulta häviää. Asunnottomuuden todellisuus varoittaa meitä tarpeesta muuttaa koko globaali järjestelmä, rakentaa uusi sivilisaatio, jossa tämä hirvittävä niin monien tuskaa ei enää ole.

Kohti pysyvää ratkaisua: sivilisaatio sydämellä

Todellinen ratkaisu tähän massiiviseen sosiaaliseen sairauteen edellyttää uutta sivilisaation järjestystä - sivilisaatiota, jossa on sydän, myötätuntoinen, ystävällinen, rakastava ja armollinen yleinen yhteiskunnallinen järjestys. Ajan myötä kapitalismi on muutettava, ja näin tapahtuu, kun yhä useammat ihmiset heräävät syvempään todellisuuteen, jonka olemme kaikki yhtäläiset jäsenet. Yritysten johtajilla, työntekijöillä ja osakkeenomistajilla on kyky tällaiseen heräämiseen. Se on vain ajan kysymys - jos meillä on tarvittava johtajuus. Johtajuutemme, erityisesti asunnottomuuden ongelman suhteen, tarvitsee erityistä ohjausta, henkisten yhteisöjen itse.

Meidän on saatava liikkeelle kaikki kirkot, synagogat, moskeijat ja temppelit - kaikki maailman suurten uskontojen yhteisöt. Meidän hengelliset johtajamme pystyvät keskittämään massojen mielet kodittomuuden suurelle tragedialle. Aivan kuten Martin Luther King Jr., kirkkojen avulla, pystyi koordinoimaan kansalaisoikeuksien liikkeen, hengelliset johtajamme voivat tuoda asunnottoman tilanteen eturintamassa.

Meidän henkiset johtajamme kykenevät tuomaan uuden tunteen omalle tunnelmallemme tämän kriisin vakavuudesta ja innostavat yhteiskuntamme suunnanmuutosta. Mitä 1960sissa ja 1970sissa tehtiin kansalaisoikeuksia varten, voidaan tehdä aikamme kodittomuuden ja muiden köyhyyden muotojen osalta.

Herää hirvittävä eriarvoisuus

Munkina, mystisenä maailmassa, joka harjoittaa henkistä käytäntöäni joka päivä, olen herännyt hirvittävän epäyhtenäisyyden siitä kodittomien henkilöiden kärsimyksistä, joita olen tuntenut niin kauan. Olen ymmärtänyt, että se ei ole hyvä riippuen usein epätasaisesta lähestymistavasta, joka koskee turvakoteja ja keitto-keittiöjä. Meidän on kehotettava jotain paljon kunnianhimoisempaa tämän ongelman muuttamiseksi. Voimme luoda tällaisen maailman, mutta se vaatii tahtoa ja päättäväisyyttä; se ei tapahdu vain ilman näkemystä, johtajuutta ja liikkeen mobilisointia.

Kontemplatiivit, mystikot ja luostarit ovat luonteeltaan vastavuoroisia. He ovat yhteydessä, halu, visio ja kokemus, jotakin äärimmäistä. Heidän käsityksensä todellisuudesta ja arvosta syntyy lähteestä. Heidän käsityksensä ja arvionsa yhteiskunnasta, maailmasta, asettavat heidät aina ristiriidassa maailman illuusioiden kanssa tai tarkemmin illuusioiden kanssa, joita useimmat ihmiset viihdyttävät itsestään, haluistaan ​​ja piilotetuista esityksistään.

Muutoksen edustaja, uudistaminen

Munkki tai mystinen mietiskelevä yhteiskunnan valtavirrassa on muutoksen tekijä, uudistus. Hänellä on visio ihmismaailmasta, jonka animaatiot ovat parhaita ominaisuuksia, joita olemme kykeneviä, maailma, jossa myötätunto on elossa, jossa rakkaus on etusijalla välinpitämättömyydestä, ystävällisyydestä laiminlyönnin suhteen ja armoa sorron suhteen. Mystikot yhteiskunnan ytimessä ovat radikaalin uudistuksen lähde, joka on radikaali latinalaisen juuren radexin alkuperäisessä merkityksessä, mikä tarkoittaa menossa juurelle.

Mielessäni oleva uudistus on kaikkein radikaali: kulttuurisen ja taloudellisen itsekkyyden lopullinen katoaminen ja niiden korvaaminen jakamalla, myötätuntoisella huolella, rakastavalla ystävällisyydellä ja kaikkien armollisella harkinnalla. Tällaisessa uudessa maailmassa kadun ihmiset löytävät todellisen kodin ja mahdollisuudet viljellä itseään ja Jumalan antamia lahjojaan, mikä mahdollistaa heidän synnynnäisen kallisuutensa loistaa.

Painettu julkaisijan luvalla
New World Library, Novato, Kalifornia. © 2002.
www.newworldlibrary.com

Artikkelin lähde

Monk maailmassa: henkisen elämän viljely
esittäjä (t): Wayne Teasdale.

Wayne Teasdale tutkii todellisia maailman ystävyyskysymyksiä; aika, työ ja raha; asunnottomien ongelma ja mahdollisuus; mietiskelevä ymmärrys kärsimyksistä; taistelu henkilökohtaisten ja sosiaalisten muutosten edistämiseksi; sekä kirkon ja luonnon rooli henkisen ymmärryksen rakentamisessa.

Info / Tilaa tämä paperikirja tai ostaa Kindle-versio.

kirjailijasta

Veli Wayne Teasdale oli lepakko munkki, joka yhdisti kristinuskon ja hindulaisuuden perinteet kristillisen sannyasin tapaan. Aktivisti ja opettaja, joka rakensi uskontojen välistä yhteisymmärrystä, palveli maailman uskontojen parlamentin parlamenttien hallituksessa. Monastisen uskonnollisen vuoropuhelun jäsenenä hän auttoi laatimaan yleismaailmallista julistusta väkivallattomuudesta. Hän oli DePaulin yliopiston, Columbia Collegein ja katolisen teologisen liiton apulaisprofessori sekä Bede Griffiths International Trustin koordinaattori. Hän on kirjoittanut Mystinen sydänja Monk maailmassa. Hänellä oli filosofian maisteri St.Joseph Collegesta ja tohtori. teologiassa Fordhamin yliopistosta. Wayne kuoli lokakuussa 2004. Käy tällä verkkosivusto lisätietoja hänen elämästään ja opetuksistaan.

Lisää tämän kirjoittajan kirjoja

at InnerSelf Market ja Amazon