Kaunein ja syvin tunne
voimme kokea mystisen tunteen.
Se on kaikkien todellisten tieteiden kylvö.
Hän (kenelle) tämä tunne on muukalainen,
jotka eivät voi enää ihmetellä ja seisoa
herättää kunnioitusta, on yhtä hyvä kuin kuollut.
-- Albert Einstein
Kun katson taakseni oman henkisen matkani poikkeuksellisia hetkiä, olen kiehtonut nähdä, kuinka interspiruaalinen se on. Vaikka olen ensisijaisesti kristitty, katolinen mietiskelijä, sydämeni ja elämäni ovat nyt täysin avoimet minne tahansa ja milloin tahansa mystiset armot vievät minut.
Kokemukseni ovat vaihdelleet puhtaasta, yhtenäisestä noususta jumalalliseen todellisuuteen tuskalliseen syöksymiseen tyhjyyteen varhaisina vuosina opiskelijana. He ovat sisällyttäneet voimakkaita ei-todellisia hetkiä luonnon ja sen asukkaiden kanssa - puita, kukkia, vuoria, lintuja, peuroja, pesukarhuja, koiria, kissoja - jopa yhden sagelikilpikonnan, jonka tapasin Oklahomassa. Minulla on ollut klassinen upanadiaaninen oivallus, ylivoimainen tietoisuus siitä, että kaikki on sisälläni ja kaikkien sisällä ja kaikki muu.
Jumalallinen mysteeri
Sisäinen elämäni on ollut jumalallisen mysteerin draama, joka välittää minulle läsnäolonsa ja rakkautensa ja kyllästyttää olentoni. Mutta se on ollut pohjimmiltaan apafaattinen kokemus - jota ei voida ymmärtää tai kuvata. Mystinen elämä uhmaa järjestelmällisyysluokitamme. Sen eloisuus, selkeys, intensiteetti ja transsendenttinen luonne ylittävät äärelliset luokat.
Bede Griffiths sanoi minulle kerran, että lopullinen oivallus muistuttaa istumista täysin pimeässä huoneessa. Näytät olevan yksin, mutta yhtäkkiä joku nousee ja kietoo kätensä ympärillesi. Tiedät jonkun olevan siellä, mutta et näe kasvoja. Tiedät, että jumalallinen on siellä, koska se rakastaa sinua, pitää kiinni sinusta, nostaa sinut suurempaan kykyyn, mutta se harvoin poistaa verhonsa.
Kohtaamiseni Jumalaa kohtaan ovat olleet rikkaita ja monipuolisia, ja ne ovat kattaneet kaikki mahdollisuudet. Olen varma, että tämä heijastaa jumalattoman ääretöntä rikkautta, joka ilmaistaan maailman uskontojen erilaisissa hengellisissä kokemuksissa.
Sisäinen matkani - mitä minulle on annettu ja näytetty - on valmistanut minut arvostamaan mystiikan yleisen lähestymistavan merkitystä ja mahdollisuutta, koska vain sellainen lähestymistapa antaa paremman käsityksen hengellisyydestä. Loppujen lopuksi olen vakuuttunut siitä, että uskonnot täydentävät toistensa ymmärrystä lopullisesta todellisuudesta.
Intermystinen silta
Thomas Keatingin ja hänen Snowmass-konferenssinsa viisitoista jäsentä laatimat uskontojen välisen ymmärryksen suuntaviivat tarjoavat vahvan perustan hedelmälliselle vuoropuhelulle kaikkien uskon perinteiden välillä. Nämä sopimusehdot on saavutettu hengellisen harjoittelun yhteydessä. Jokainen konferenssin jäsen on johtaja hengellisen viisauden perinteessä. Jokainen on sitoutunut interspiruaaliseen lähestymistapaan. Tämä tarkoittaa, että he ovat intohimoisesti kiinnostuneita kaikkien hengellisyyskoulujen hengellisistä käytännöistä, oivalluksista, intuitioista ja olennaisista muotoiluista.
Näistä viisitoista ihmisestä on tullut läheisiä ystäviä vuosien varrella. Vuosittaisten viikoittaisten retriittiensä aikana he ovat jakaneet eri lähestymistapojensa hengelliset resurssit ja aarteet ja löytäneet paljon yhteistä kantaa.
Suuntaviivat, joita tarkastelemme täällä, koskevat heidän perussuuntaansa lopulliseen todellisuuteen, loput suuntaviivoista käsittelevät henkistä käytäntöä.
1. Lopullinen todellisuus ja uskonnot
Ensimmäinen ohje tunnustaa lopullisen todellisuuden sijainnin kaikissa maailman uskonnoissa. Se ilmaisee tämän totuuden seuraavilla sanoilla: "Maailman uskonnot todistavat lopullisen todellisuuden kokemuksesta, johon he antavat erilaisia nimiä: Brahman, Allah, (Absoluutti), Jumala, Suuri Henki."
Tässä ohjeessa korostetaan kokemusta, ei pelkästään käsitystä. Kaikkien uskontojen perusta on näiden perinteiden perustajien ja johtajien todellinen kokemus vuosisatojen ajan. Lopullisen todellisuuden ensisijaisuuden tunnustaminen on mystisen prosessin tulos. Kaikki uskonnot hyväksyvät lopullisen todellisuuden paikan ja roolin, mutta koska niitä ei aina voida ymmärtää, sitä ei voida riittävällä tavalla kuvata. Kaikki termit tai sanat ovat hyödyttömiä, kun yritetään nimetä lopullinen lähde.
2. Todellisuus ei voi olla rajoitettu
Toinen suuntaviiva välittää edellä mainitun käsityksen: "Lopullista todellisuutta ei voi rajoittaa mikään nimi tai käsite." Sanomme, riippumatta siitä, kuinka tekniset, tarkat tai erikoistuneet, eivät kykene pitämään tai välittämään voimakasta, täydellistä ja tiettyä todellisuutta lopullisesta todellisuudesta. Se on täysin kielen, ajattelun, mielikuvituksen ja elämän kyvystä tarttua - millä tahansa todella merkityksellisellä tavalla - mitä lopullinen todellisuus todella on. Elämämme ja olemuksemme on sovitettu yhteen sen kanssa.
3. Ääretön potentiaali ja Actualization
Mystinen prosessi riippuu suhteestamme tai yhteydestä vaikeaan mysteeriin. Kolmas suuntaviiva tunnistaa tämän kokemuksellisen käsityksen: "Lopullinen todellisuus on äärettömän mahdollisuuden ja toteutumisen perusta."
Vain avaamalla ja integroimalla siihen lähteeseen, jonka me heräämme siihen, kuka me itse asiassa olemme, joka on piilotettu lähdekoodin mysteeriin. Lähde, kuten lopullinen todellisuus, pitää avainta tulossa, meidän heräämme laajemmassa identiteetissämme olevaan olemukseen. Kaikki, mitä olemme ja voimme tulla, on identiteettinsä lähteessä, lopullinen todellisuus sen tehottomassa mysteerissään. Emme voi aktivoida ääretöntä potentiaalisuuttamme paitsi lähteessä että sen kautta. Jokainen muu potentiaalinen muoto on rajallinen ja siten pysyvä.
4. Uskon polku
Jos haluaisimme realisoida synnynnäisen mahdollisuuden äärettömään elämään ja kehitykseen, meidän on seurattava uskon polkua perinteistämme riippumatta. Kaikki polut kulkevat jonkin verran uskon pakottavan voiman ilmaisua johtamaan meidät hengellisen potentiaalimme toteutumiseen. Neljäs suuntaviiva määrittelee tämän uskonkokemuksen luonteen: "Usko avaa, hyväksyy ja reagoi Ultimate Realityyn. Usko tässä mielessä edeltää jokaista uskomusjärjestelmää."
Usko on pohjimmiltaan avoimuus, innostus ja odotukset, joita näemme lapsilla ja muilla valaistuneilla sieluilla. Se on luottamuksen perusasenne olemassaolon takana olevaan perimmäiseen mysteeriin; se on ele ja puhtaasti avoin avoimuus. Tämä luottamuksen asenne edeltää uskomusjärjestelmää tai perinteitä. Se on yleinen kokemus ja vaatimus korkeammalle elämälle; ilman sitä hengellinen matka on mahdotonta. Tietyssä mielessä usko on myös halukas luopumaan valvonnasta lähteeseen. Se on kyky luottaa perimmäisen mysteeriin.
5. Jokaisella on mahdollisuus kokonaisuuteen
Olemme kaikki mystikkimme syntymämme vuoksi. Tarkoitamme jotain muuta. Kaikki uskonnot ilmoittavat meille tästä totuudesta, ja niiden monet hengellisyyden muodot ovat keinoja jokaiselle meistä vaalia sisäisen valtakuntamme yhteyden heräämistä ja vakaan kasvun lähteeseen. Viidennessä suuntaviivassa käsitellään tätä kohtaa: "Ihmisen kokonaisuuden potentiaali - tai muissa viitekehyksissä, valaistumisessa, pelastuksessa, muutoksessa, siunattuessa, nirvana - on läsnä kaikissa ihmisissä."
Meillä on - todellakin - tämä mahdollinen rajoittamaton oleminen, koska tämä mystinen ulottuvuus on osa sitä, mikä tekee meistä ihmisen. Elämämme tavoite on, että ymmärrämme potentiaalimme kokonaisuudessamme, luonnon jumalalliselle sisäiselle ytimelle. Olemme olentoja, jotka kulkevat tämän kokonaisuuden eteen. Juuri siksi olemme täällä.
Tämä maailma on laukaisualusta! Olemme joskus levottomia, koska olemme valmiita pysyvään täyttymiseen. Hahmo Aamee Mame heijastaa tätä näkemystä, kun hän sanoo leveän silmänsä veljenpoikansa: "Elämä on juhla, mutta useimmat suckers ovat nälkää!" Mystinen elämä on juhla. Kaikki tämä on vain juustoa voileipä.
6. Kaikki johtaa lopulliseen todellisuuteen
Kaikki on keino johtaa lopullisen todellisuuden kokemukseen. Jumalallinen kommunikoi itsensä kaikissa asioissa. Se, että on olemassa ääretön tapa kohdata lähde, on kuudennen suuntaviivan olennainen totuus: "Lopullinen todellisuus voidaan kokea paitsi uskonnollisten käytäntöjen lisäksi myös luonnon, taiteen, ihmissuhteiden ja muiden palvelemisen kautta."
Lopullinen voi kokea lähes mitä tahansa. Ei ole paikkaa, ei jumalallista rajoittavaa toimintaa. Se on kaikkialla.
7. Tietämättömyys ja kärsimys
Yksi tärkeimmistä piirteistä elämästämme on halukkuutemme tutkia muita tapoja tarkastella elämää. Alamme tuntea olonsa mukavaksi kokeilla muita perinteitä, etenkin vaihtoehtoisia rukousmuotoja, meditaatiota ja joogaa. Olemme nälkäisiä jumalallisen puolesta; pyrimme läpimurtoon. Ennemmin tai myöhemmin se tapahtuu. Jos joku todella yrittää ja käyttää aikaa rukoukseen tai meditaatioon joka päivä - mieluiten kahdesti päivässä -, ennemmin tai myöhemmin tapahtuu läpimurto.
Yksi nykyajan maailman suurista ongelmista on se, että ihmiset tuntevat eristyneisyyden - lopullisesta mysteeristä, luonteesta, muista ihmisistä ja muiden olentojensa. Tämä erottelu on suhteellinen näkökulma, joka kasvaa ihmisen itsemääräämisoikeudesta kulttuurin lähteestä ja toisistaan. Tällainen näkökulma on lopulta illuusio. Seitsemäs suuntaviiva ja toinen perusta uskonnolliselle keskustelulle ja yhteistyölle tunnustavat tämän eristämisen ja erottamisen vaaran: "Niin kauan kuin ihmisen kunto koetaan erillään lopullisesta todellisuudesta, se on tietämättömyyden, illuusion, heikkouden ja kärsimyksen alainen. "
Kun elämämme on jaettu itseensä vastaan, se ei ole kosketuksissa siihen, miten asiat todella ovat: jokainen ihminen osana laajaa tietoisuuden yhteisöä, joka käsittää koko. Bede Griffiths sanoi usein, että synti on erottaminen, mikä viittaa itsenäisyyden vääriin asentoon niin monet ihmiset ottavat elämässään. Autonomia on illuusio ja aikamme tärkein tietämättömyys. Se on perustellut niin paljon tuhoavaa käyttäytymistä hallituksessa, yrityksessä, koulutuksessa, terveydenhuollossa ja perheissä. Mutta jos ymmärrämme, että olemme läheisesti yhteydessä kokonaisuuteen ja kaikkien muiden kanssa, meidän asenteemme, tottumuksemme, sanamme ja tekomme mitataan, aina etsimällä harmoniaa.
8. Kokemus ykseydestä
Kahdeksas suuntaviiva kääntyy henkisen harjoittamisen kysymyksen puoleen ja korostaa sen täydellistä merkitystä mystisellä matkalla. Silti siinä tunnustetaan myös, että henkinen harjoittelu yksinään ei saavuta haluamaamme muutosta. Se on syvempi kuin yksinkertaisesti kysymys omista pyrkimyksistämme sisäiseen ja ulkoiseen muutokseen riippumatta siitä, kuinka jaloja ja sankarillisia nämä ovat. Muutoksemme perustuu pikemminkin suhteemme syvyyteen ja laatuun lopulliseen todellisuuteen.
Juuri tämä suhde määrää nousun korkeampaan tietoisuuteen, myötätuntoiseen olemukseen ja rakastavaan läsnäoloon. Kahdeksas suuntaviiva sanoo: "Kurinalainen harjoittelu on välttämätöntä hengelliselle elämälle; silti hengellinen saavutus ei ole omien ponnistelujen tulos, vaan lopputuloksen ykseyden (ykseyden) kokemuksen tulos."
Toisin sanoen se, mikä muuttaa meitä, ei ole se, mitä teemme, vaan yhdentyminen siihen, mikä on. Mitä me teemme henkisen ponnistelun, rukouksen, meditaation, myötätunnon ja rakkauden tavat, ovat kaikki tärkeitä; mutta muutoksen syy on sisäinen mystinen prosessi, jossa unioni liittyy lähteeseen. Se, ja se yksin, on se, mikä tuo sisäistä muutosta ja vie meidät ikuiseen juuremme laajennettuun identiteettimme jumalalliseen.
Painettu julkaisijan luvalla
Uusi Maailman kirjasto. © 2001. http://www.newworldlibrary.com
Artikkelin lähde
Mystinen sydän: universaalin hengellisyyden löytäminen maailman uskonnoissa
esittäjä (t): Wayne Teasdale.
Brother Wayne Teasdale paljastaa henkisyyden ja sen käytännön elementtien voiman uskonnollisena munkina. Hän yhdistää syvällisen kristillisen uskon läheiseen käsitykseen muinaisista uskonnollisista perinteistä.
Saat lisätietoja tai tilata paperikirjan tai ostaa Kindle-versio..
kirjailijasta
Veli Wayne Teasdale oli lepakko munkki, joka yhdisti kristinuskon ja hindulaisuuden perinteet kristillisen sannyasin tapaan. Aktivisti ja opettaja, joka rakensi uskontojen välistä yhteisymmärrystä, Teasdale palveli maailman uskontojen parlamentin parlamenttien hallituksessa. Monastisen uskonnollisen vuoropuhelun jäsenenä hän auttoi laatimaan yleismaailmallista julistusta väkivallattomuudesta. Hän on DePaulin yliopiston, Columbia Collegen ja katolisen teologisen liiton apulaisprofessori sekä Bede Griffiths International Trustin koordinaattori. Hän on kirjoittanut Mystinen sydänja Monk maailmassa. Hänellä oli filosofian maisteri St. Joseph Collegesta ja Ph.D. teologiassa Fordhamin yliopistosta. Käy tässä verkkosivusto lisätietoja hänen elämästään ja opetuksistaan ...
