Kuva Karen Smits

Tarkoitus on kyky päättää, mitä haluamme saavuttaa, ja sitten lähteä saavuttamaan tämä tavoite. Käytämme aikomuksen voimaa liike-elämässä, politiikassa ja koulutuksessa. Voimmeko käyttää sitä kivun parantamiseen?

Kun asetamme aikomuksemme parantua, sitoudumme 100-prosenttisesti ottamaan vastuun ajatuksistamme. Emme "yritä" kuunnella ajatuksiamme tai "toivoa" kuunnella ajatuksiamme tai "haluaa" kuunnella ajatuksiamme, me vain teemme sen. Vaikka emme onnistu, olemme silti mukana prosessissa. Ei vain menestyksekkäästi tällä hetkellä. Kuinka voimme sitten valita ne ajatukset, jotka pitävät meidät avoimina kokemuksemme levittämiselle ja ytimessä olevalle muutokselle? "Asettamalla aikomuksemme".

On tietoisuuden tila, jota kutsumme todistajatilaksi. Todistajatilassa eli objektiivisessa tajunnassa alamme kuunnella ajatuksiamme. Asetimme aikomuksemme. Katsomme ajatusten kulkevan ikään kuin katsomme paraati. Emme käytä kriittistä arviointia siitä, mitä ajattelemme; meistä tulee yksinkertaisesti taitavia tarkkailemaan ajatuksiamme. Olemme salakuuntelussa mielessämme menevää keskustelua. 

Jonkin ajan kuluttua alamme tunnistaa tiettyjä ajatuksia, jotka edistävät hyvinvoinnin tunnetta, sekä muita, jotka vääntävät meitä ja lisäävät ahdistuksen tunteita. Haluammeko ahdistusta? Joskus vastaus on kyllä. Voimmeko suojautua eksymyksiltä ahdistuksessa? Voimmeko tarjota hengenpelastajan, joka saa meidät ulos ennen kuin hukumme? Mitä ahdistuksen valitseminen auttaa meitä saavuttamaan aikomuksemme?

Kaksi ja puoli vuotta isäni kuoleman jälkeen miehemme ja minä matkustimme Havaijille. Se oli ensimmäinen kerta, kun vierailin saarella. Kun laskeuduimme, tunsin, että isän menetys aalto pesi minua, jota en ollut vielä tuntenut. Tunsin vain, kuinka isäni oli mennyt. Olin järkyttynyt näiden tunteiden voimakkuudesta ja odottamattomuudesta. Sanoin Billille heti ja kävimme terminaalin ulkopuolella. Lämpimässä lempeässä sateessa oli helppo itkeä, olla läsnä siitä, mitä tunsin rehellisesti. Se kulki minun läpi hyvin lyhyessä ajassa. Ei enempää eikä vähempää.

Mitä tarvitaan olemaan valppaana menetyshetkillä, jotta oma draama, omat kyyneleemme eivät viettelytä? Yksi surun vaaroista on saastumisen mahdollisuus. Saastutamme hetkellisen menetyksen rehellisyyden muilla menetyksillä, joita emme ole vielä integroineet tai tunnustaneet. Kun yksi suru vuotaa toiseen, meistä voi tulla surkea surumme. Eksymme surun valtameressä sen sijaan, että neuvoteltaisimme yhden yksittäisen tappion tulopaikasta.

Menetyksen kipu

Menetyskipu voi olla ylivoimainen. Kun meillä on tuskaa, kaikki meissä haluaa sulkeutua. Prosessissa suljetaan usein juuri tarvitsemamme. Lukitsemme itsemme tuskalla ikään kuin tunkeilija olisi tullut kotiimme, ja lukitsemalla ovet ja sulkemalla ikkunat, lukitsemme itsemme vihollisen kanssa. Mutta onko kipu "vihollinen" vai muistuttaako se sitä siitä, että olemme jonkinlaisessa vaarassa? Kipu on bio-palautemekanismi. Se on evoluution lahja, joka antaa meille tietää, että jokin on vialla, ja meidän on selvitettävä, mikä se on. Tarkasti. Jos havaitsemme sivumme kipu mustelman seurauksena ja se on todella repeämä lisäys, olemme pulassa!

Tunkeutuminen tuskamme alkuperään suhteessa menetykseen vaatii paljon huomiota ja aikomusta. Emme halua vain päästä eroon kivusta fyysisten tai emotionaalisten anestesia-aineiden kautta, ennen kuin olemme kohdanneet sen, mitä sen on kerrottava meille. Kunnioittamalla kivun läsnäoloa, tunnustamalla kivun tarkoituksenmukaisuuden, olemalla halukkaita kohtaamaan kipua, kiinnitämme siihen huomiota tavalla, joka alkaa antaa meille suhde siihen. "Mitä?" sinä kysyt: "Onko sinulla suhdetta kipuun?" Hullu kuin se kuulostaakin, kipu on yksi tie pyhään.

Pyhä on se, mikä on pyhää. Pyhäksi tuleminen tarkoittaa koko olemista. Kipu ja rakkaus eivät ole saman kolikon kaksi puolta, ne ovat yksi kolikko. Rakastaminen merkitsee kipua, kutsua kipua elämäämme. Sana "intohimo" tulee latinasta "kärsimään". Kun olemme kaikkein intohimoisimpia joko ihmisen tai idean kanssa, kärsimme itsemme menetyksestä toisessa. Ja kun tuo toinen lähtee meistä, me olemme poissa.

Vaihtoehto ahdistuksen valitsemiselle on antaa meidän pysyä avoimina tuskalle, joka tosiasiassa kunnioittaa rakkautta. On eroa pysyä avoimena tuskalle ja romahtaa kivussa. Siksi meidän on kiinnitettävä huomiota itseemme ja aikomukseemme. Mitä aiomme tehdä tämän kivun kanssa? Kuinka isännöimme tätä menetystä? Meistä riippuu, menetimmekö menetyksessä vai käytämme menetystä polkuna syvempään viisauteen. 

Jos elämän ydin on menetys, niin menetys vie meidät elämän ytimeen. Lauseen ensimmäinen puoli menetetään, vaikka sanomme toisen puoliskon. Jokainen minuutti menetetään. Solut kuolevat puhuessamme. Buddhalainen opettaja Thich Nhat Hanh kertoo meille, että ruusu on matkalla roskiksi ja roskat ovat tulossa ruusuksi.

Kiinnittäen huomiota

Tietämättömyys ei ole autuutta! Se, mitä emme tiedä ajattelevan, voi vahingoittaa meitä. Paranemisen ensimmäinen vaihe on kiinnittää huomiota siihen, mikä vetää meidät toiselle puolelle. Noina hetkinä, jolloin olemme yksin emmekä ole aktiivisesti mukana - kenties matkustaessamme matkakohteesta toiseen, kun odotamme jonossa pankissa tai pidossa puhelimessa tai hiljaa miettimällä rannalla tai metsässä tai kotona - harjoittele mielesi kautta paraatien ajatusten kuuntelua. Huomaa ne, jotka parantavat, tukevat.

Huomaa ne, jotka aiheuttavat kipua, epäilyksiä ja pelkoa. Nosta varovasti ajatuksia, jotka eivät vie sinua minne haluat. Nosta ajatukset ikään kuin ne olisivat puutarhasi rikkaruohoja. Irrota heidät ilman tuomiota, vihaa tai kaunaa, koska ne eivät palvele sinua ja koska sinun on tarkoitus parantaa.

Esimerkiksi, jos huomaan ajattelevani, etten koskaan näe enää isääni ja huomaan syvällisen surun, kiinnitän huomiota seuraavaan. Jos jatkan syvenemistä menetykseen siten, että kärsin yhä syvemmälle, hengitän syvään. Tunnustan hänen kuolemansa minulle puuttumisen. Mutta tunnustan myös monet tavat, joilla tunnen häntä edelleen, kuulen häntä, näen hänet. Yhdessä tällaisessa hetkessä huomaan, että vaikka isäni on ollut kuollut neljä vuotta, rakkauteni häntä kohtaan on kasvanut tuona aikana. Jokainen elämäni päivä rakkaus isääni kohtaan on kasvanut, estämättä hänen fyysistä poissaolonsa. Rakastan sitä ajatusta! Kukaan ei ollut koskaan sanonut minulle, että rakkauden "kasvaminen" jollekulle ei riipu siitä, että hän on fyysisesti elossa. En olisi voinut saavuttaa tätä ajatusta, jos olisin jatkanut spiraalista syvemmälle syvemmälle kärsimykseni hänen poissa ollessa. Tarkoitus on kunnioittaa hänen läsnäoloa eikä poissaoloa.

Kun kiinnitämme huomiota aikomukseemme, sitoudumme olemaan läsnä sydämemme auki, sallien tunteiden vapaan liikkumisen. Vastustamme olevan kiinnittyneenä yhteen tunteeseen tai vastustamaan toista. Anna heidän tulla ja mennä. Grieving pyytää meitä olemaan täysin läsnä ajatuksissamme ja valitsemaan sitten vastuullisesti ne ajatukset, jotka kunnioittavat suhdetta, josta me suremme.

© 1998. Painettu uudelleen luvalla.
Julkaisija The Shiva Foundation. www.goodgrief.org 

Artikkeli Lähde:

Hyvä murhe: paraneminen tappion varjossa 
esittäjä (t): Deborah Morris Coryell.

Hitaasti ja kaunopuheisesti sinut johdetaan kädellä monien aarteiden joukkoon surun kaivon pohjassa. Matkan varrella sinua haastetaan omaksumaan kaikki menetykset - kieltäytymään impulssista välttääksesi sitä tai odottavan sen katoavan ennalta määrätyn ajan kuluttua. Sinua kehotetaan myös lopettamaan tappioiden luokittelu ja vertaaminen muiden tappioihin ja sen sijaan omaksumaan ne täysin. Prosessissa huomaat, että menetys tapahtuu "sinulle", ei "sinulle".

Info / tilauskirja. Saatavana myös Kindle-versiona.

Author 

DEBORAH MORRIS CORYELL on työskennellyt terveysalalla yli 25-vuotta. Hän suunnitteli ja ohjasi Wellness / Education -ohjelmaa Canyon Ranchissa Tucsonissa. Lisäksi hän on neuvonut perheitä ja yksilöitä, jotka joutuvat kohtaamaan katastrofaalisia elämäntilanteita. Hän luennoi ja johtaa ohjelmia koko maassa. Hän on perustaja ja johtaja The Shiva Foundation, voittoa tavoittelematon järjestö, joka on omistautunut koulutukseen ja tukeen menetyksestä ja kuolemasta. Shiva-säätiö, 551 Cordova Rd. #709, Santa Fe, NM 87501. 800-720-9544. www.goodgrief.org