"Me hukutamme tietoa ja nälkäämme viisautta." Nämä olivat amerikkalaisen biologin EO Wilsonin sanat vuosisadan vaihteessa. Nopea eteenpäin älypuhelimen aikakauteen, ja on helppo uskoa, että henkiset elämämme ovat nyt hajanaisempia ja hajallaan kuin koskaan. "Huomioon perustuva talous" on lause, jota käytetään usein järkeistämään sitä, mitä tapahtuu: se asettaa huomiomme rajallisena resurssina informaation ekosysteemin keskelle, ja meidän erilaiset hälytyksemme ja ilmoituksemme lukitaan jatkuvaan taisteluun sen ottamiseksi.

Se on hyödyllinen kertomus tiedon ylikuormituksen maailmassa, ja laitteemme ja sovelluksemme on suunniteltu tarkoituksella saada meidät koukussa. Lisäksi oman henkisen hyvinvoinnin lisäksi huomiotalous tarjoaa keinon tarkastella joitakin tärkeitä sosiaaliset ongelmat: vuoden 2007 huolestuttavasta toimenpiteiden vähenemisestä empatia sosiaalisen median "aseistamiseen".

Ongelma on kuitenkin se, että tämä kerronta ottaa tietynlaisen huomion. Talous käsittelee loppujen lopuksi sitä, miten resurssit voidaan kohdentaa tehokkaasti tiettyjen tavoitteiden (kuten voiton maksimoinnin) palvelemiseen. Keskustelu taloudesta riippuu käsitteestä huomio-as-resurssi: meidän on kiinnitettävä huomiota jonkin tavoitteen palvelemiseen, jota sosiaalinen media ja muut pahat taivutetaan meidät siirtämään. Meidän huomiomme, kun emme pysty käyttämään sitä omiin tavoitteisiimme, tulee väline, jota toiset käyttävät ja hyödyntävät.

Kuitenkin huomion huomioiminen resurssina jää huomiotta siihen, että huomio ei ole vain hyödyllinen. Se on tärkeämpää kuin se, että huomiota kiinnitetään ulkomaailmaan. "Instrumentaalisesti" osallistuminen on tärkeää. Mutta meillä on myös kyky osallistua enemmän "tutkittavaan" tapaan: olla aidosti avoin sille, mitä meistä löydämme, ilman mitään erityistä asialistaa.

Esimerkiksi äskettäin Japaniin tehdyn matkan aikana löysin muutaman odottamattoman tunnin Tokiossa. Poistuessani Shibuyan vilkkaaseen alueeseen kävin tarkoituksettomasti neon-merkkien ja ihmisten joukossa. Aistini kohtasivat savun seinän ja äänen kakofonian, kun kävelin kiireisen pachinko-salongin läpi. Koko aamulla huomioni oli "tutkiva". Se oli toisin kuin sanoin, kun minun oli keskityttävä navigoimaan metrojärjestelmään myöhemmin samana päivänä.

Huomio kuin resurssi, kuten huomio-talouteen liittyvä kertomus, kertoo meille vain puolet koko tarinasta - erityisesti vasemman puoliskon. Brittiläisen psykiatrin ja filosofin Iain McGilchristin mukaan aivot ovat vasemmalla ja oikealla pallonpuoliskon "toimittaa" maailman meille kahdella pohjimmiltaan eri tavoin. McGilchristin instrumentaalinen tapa on aivojen vasemmanpuoleisen pallonpuoliskon tukipilari, joka pyrkii jakamaan osia, joita se esittää osiin: analysoida ja luokitella asioita niin, että se voi hyödyntää niitä joidenkin päiden kohdalla.

Sitä vastoin aivojen oikea puolipallo on luonnollisesti tutkinut tapa osallistua: enemmän kehitetty tietoisuus, sellainen, joka on avoin sille, joka tekee itsensä läsnä meidän edessämme, kaikessa täyteydessään. Tämä osallistumismuoto tulee esille esimerkiksi silloin, kun kiinnitämme huomiota muihin ihmisiin, luonnon maailmaan ja taideteoksiin. Yksikään näistä hinnoista ei ole liian hyvä, jos me osallistumme niihin keinona lopettaa. Ja juuri tämä tapa kiinnittää huomiota, McGilchrist väittää, että se tarjoaa meille maailman laajimman mahdollisen kokemuksen.

Niin, samoin kuin huomio-as-resurssiOn tärkeää, että säilytämme selkeän tunteen huomio-as-kokemusta. Uskon, että amerikkalainen filosofi William James oli mielessä 1890issa, kun hän kirjoitti, että "mitä me olemme mukana, on todellisuus": yksinkertainen mutta syvällinen ajatus siitä, että mitä kiinnitämme huomiota ja miten kiinnitämme huomiota, muotoilee todellisuuttamme, hetki hetkeen, päivittäin ja niin päällä.

Se on myös tutkimusmuoto, joka voi yhdistää meidät syvimpään tarkoitukseen. Huomaa, kuinka monta ei-instrumentaalista huomiota käytännön muotoa on monien hengellisten perinteiden ytimessä. Sisään Tietoisuus sidottu ja rajoittamaton (2009), amerikkalainen Zen-opettaja David Loy luonnehtii valaistumattoman olemassaolon (samsara) yksinkertaisesti se tila, jossa huomionne jää ”loukkuun”, kun se tarttuu yhdestä asiasta toiseen, aina etsimällä seuraavaa asiaa, johon on kiinnitettävä. Nirvana, Loy, on yksinkertaisesti vapaa ja avoin huomio, joka on täysin vapautettu tällaisista korjauksista. Sillä välin, Simone Weil, Ranskan kristillinen mystikko näki rukouksen huomiona "puhtaassa muodossaan"; hän kirjoitti, että "aitoja ja puhtaita" arvoja ihmisen toiminnassa, kuten totuus, kauneus ja hyvyys, kaikki johtuvat täyden huomion erityisestä sovelluksesta.

THänen ongelmansa on siis kaksinkertainen. Ensinnäkin se, että ärsykkeitä, jotka kilpailevat tarttumalla huomiomme, ovat melkein varmasti meille kohti välitöntä tyydytystä. Tämä purkaa tilaa tutkittavaksi. Kun pääsen bussipysäkille, pääsen automaattisesti puhelimeeni sen sijaan, että tuijottaisin avaruuteen; kollegani työmatkalaiset (kun nostan päätäni) näyttävät tekevän samoin. Toiseksi, tämän lisäksi kiinnitetään huomiota talouteen liittyvään kertomukseen kaiken hyödyllisyydestä, ja se vahvistaa mielenterveyskonseptia pikemminkin kuin huomiota-kokemus.

Eräässä äärimmäisessä tilanteessa voimme kuvitella skenaarion, jossa menettää vähitellen kosketuksen huomiota-kokemuksen kanssa. Huomio tulee pelkästään hyödynnettäväksi, keinoksi saada asiat valmiiksi, josta arvoa voidaan saada. Tämä skenaario merkitsee ehkä eräänlaista epämiellyttävää, epäinhimillistä dystopiaa, jota amerikkalainen kulttuurikriitikko Jonathan Beller puhuu esseensä "Huomioi" (2006), kun hän kuvaa maailmaa, jossa "ihmiskunta on tullut omaksi haamuksi".

Vaikka tällainen tulos on äärimmäinen, on vihjeitä siitä, että nykyaikaiset psykiat liikkuvat tässä suunnassa. Yksi opiskella havaitsi esimerkiksi, että useimmat miehet päättivät saada sähköiskun sen sijaan, että heidät jätettäisiin omiin laitteisiinsa: kun he sanoivat toisin sanoen, heillä ei ollut viihdettä kiinnittääkseen huomionsa. Tai ota mukaan "määrällinen itse”liikkuminen, jossa” elämäsiirtäjät ”käyttävät älykkäitä laitteita seuraamaan tuhansia päivittäisiä liikkeitä ja käyttäytymistä, jotta (oletettavasti) kerätään itsetuntemusta. Jos tällainen ajattelutapa otetaan käyttöön, data on ainoa kelvollinen tulo. Suora, tuntunut kokemus maailmasta ei yksinkertaisesti laskea.

Onneksi mikään yhteiskunta ei ole saavuttanut tätä dystopiaa - vielä. Mutta meidän on otettava huomioon huomiomme ja narratiivit, jotka kutsuvat meitä käsittelemään sitä resurssina minuun, meidän on pyrittävä pitämään instrumentaaliset ja tutkivat toimintatavat tasapainossa. Miten voisimme tehdä tämän?

Ensinnäkin, kun puhumme huomiosta, meidän on puolustettava sen laatimista kokemuksena, ei pelkkä keino tai toteutus johonkin toiseen päähän.

Seuraavaksi voimme pohtia, miten vietämme aikamme. Digitaalista hygieniaa koskevan asiantuntijalausunnon lisäksi (ilmoitusten sammuttaminen, puhelimemme pitäminen pois makuuhuoneesta jne.) Voimme olla aktiivisesti tekemässä hyvää aikaa viikossa sellaisiin toimintoihin, jotka ravitsevat meitä avoimessa, vastaanottavassa, ohjaamaton tapa: kävellä, käydä galleriassa, kuunnella ennätystä.

Ehkä kaikkein tehokkain on yksinkertaisesti palata kehotettuun, tutkittavaan tarkkaavaan muotoon vain hetki tai kaksi kertaa niin usein kuin voimme koko päivän. Tarkkaile henkeämme, sanoa, ilman esityslistaa. Nopeasti kehittyneiden tekniikoiden ja hetkellisten osumien aikakaudella se saattaa kuulostaa hieman… underwhelming. Mutta ei voi olla kauneutta ja ihmeitä, joita ei ole korostettu ”kokea”. Tämä saattaa olla Weilin mielessä, kun hän sanoi, että oikean huomion soveltaminen voi johtaa meidät "porttiin ikuisuuteen ... ääretön hetkessä."

Author

Dan Nixon on freelance-kirjailija, jonka työ on ilmestynyt Sunday Times, Economist ja Guardian, muiden joukossa. Hän johtaa myös Perspectiva-aloitetta huomio-talouden toimintaan ja on vanhempi tutkija The Mindfulness Initiativen aloitteesta. Hän asuu Lontoossa.

Tämä artikkeli on alun perin julkaistu osoitteessa ikuisuus ja se on julkaistu uudelleen Creative Commonsissa.

Liittyvät kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon