Konfutse-veistos, Nanjing, Kiina. Kevinsmithnyc, Wikimedia Commonsin kautta, CC BY-SA

Marraskuu 2 on All Souls Day, kun monet kristityt kunnioittavat kuolleita. Niin paljon kuin me kaikki tiedämme kuoleman väistämättömyydestä, emme useinkaan pysty käsittelemään rakkaasi menetystä.

Nykypäivän maailmankuva voisi myös uskoa, että menetys on jotain, joka meidän pitäisi olla kykenee nopeasti siirtymään, edetä elämäämme. Monet meistä näkevät surua eräänlaisena esteenä kykymme työskennellä, elää ja menestyä.

Kuten kiinalaisen filosofian tutkija, Vietän paljon aikaa lukemalla, kääntämällä ja tulkkaamalla kiinalaisia ​​alkutekstejä. On selvää, että tappioiden käsitteleminen oli suuri huolenaihe kiinalaisten filosofien alussa.

Mitä siis voimme oppia niistä tänään?

Poistetaan suru

Kaksi vaikuttavaa filosofia, jotka heijastelivat näitä asioita, olivat Zhuang Zhou ja Konfutse. Zhuang Zhou asui neljännellä vuosisadalla eKr., Ja sille on perinteisesti myönnetty yksi tärkeimmistä daoistifilosofian teksteistä, ”Zhuangzi.” Konfutseilla, joka asui yli vuosisadan ennen Zhuang Zhou, hänen opetuksensa koottiin myöhempien opiskelijoiden kirjoittamasta tekstistä, joka on yleisesti tunnettu lännessä. ”Konfutseen analyysit”.

Näillä kahdella filosofilla on hyvin erilaisia ​​vastauksia kuoleman "ongelmaan".

Zhuang Zhou tarjoaa meille keinon poistaa suru, näennäisesti sopusoinnussa halun päästä nopeasti menettämään tappionsa. Yhdessä tarinaZhuang Zhoun ystävä Hui Shi tapaa hänet vasta monta vuotta Zhuang Zhoun vaimon jälkeen. Hän löytää Zhuang Zhou laulavan iloisesti ja pelaajan rummulla. Hui Shi ylittää hänet ja sanoo:

”Tämä henkilö asui kanssasi monta vuotta, ja hän kasvoi vanhaksi ja kuoli. Epäonnistumasta kyyneleitä on tarpeeksi huono, mutta myös rumpujen voittaminen ja laulaminen - eikö tämä ole sopiva? ”

Zhuang Zhou vastaa, että kun hänen vaimonsa ensin kuoli, hän oli niin järkyttynyt kuin kukaan olisi seurausta tällaisesta tappiosta. Mutta sitten hän heijasteli alkuperänsä olosuhteita - kuinka hän tuli muuttumaan kosmoksen muodostaviin elementteihin. Hän pystyi siirtämään näkemyksensä näkemästä asioita kapeasti ihmisen näkökulmasta nähdäkseen ne maailman laajemmasta näkökulmasta. Hän ymmärsi, että hänen kuolemansa oli vain yksi maailman lukemattomien asioiden muutoksista. Aivan kuten vuodenajat etenevät, ihmisen elämä synnyttää ja hajoaa.

Kun ajatellaan elämää tällä tavalla, Zhuang Zhou'n suru katosi.

Miksi tarvitsemme surua

Konfutseille surun kipu oli kuitenkin luonnollinen ja välttämätön osa ihmishenkiä. Se osoittaa sitoutumisen niille, joille me koetamme.

Confucius ehdottaa kolme vuotta vanhemman kuoleman jälkeen. Jonkin sisällä kulkee Analecteistayksi Konfutuksen opiskelijoista, Zaiwo, kysyy, onko mahdollista lyhentää tätä suruaikaa, joka näyttää liian pitkältä.

Konfutseus vastaa siihen, että henkilö, joka on rehellisesti huolehtinut vanhemmastaan, ei yksinkertaisesti kykene tuomitsemaan itseään surullisemmin. Tällaiselle henkilölle elämän tavanomaisilla iloilla ei ollut mitään houkuttelevuutta kolme vuotta. Jos Zaiwon tavoin joku harkitsee tämän ajan lyhentämistä, se paljastaa Konfutseille riittävästi huolta. Näin varhaiset kungfutit noudattivat tätä käytäntöä kolmen vuoden suruaikana.

Muistamme esi-isämme

Konfutseille on enemmän vastaus kuolemaan kuin suru. Meidän kohtaamisemme muiden kanssa muuttaa väistämättä meitä. Ne, jotka ovat lähimpänä meitä, alkukonfutsialaisten mukaanetenkin perheenjäsenillä on suurin rooli määritettäessä, keitä me olemme. Tässä mielessä olemme edustajia tietyistä yhteisöistä kuin erillisistä ja itsenäisistä henkilöistä.

Loppujen lopuksi monet fyysiset ominaisuutemme ja persoonallisuutemme ovat peräisin esi-isistämme. Lisäksi opimme monia asenteistamme, mieltymyksistämme ja ominaispiirteistämme perheidemme, ystäviemme ja naapuriemme - kulttuurimme luojien - toimesta. Joten, kun tarkastelemme kysymystä siitä, mitä olemme yksilöinä, vastaus kattaa välttämättä lähimmän yhteisön jäsenet.

Alkukonfutsialaisten mukaan tämä tunnustaminen ehdotti, kuinka käsitellä lähimmäistenne kuolemaa. Häpeä oli kunnioittaa vanhemmanne tai toisen kuolemanne ja sitoutua seurata heidän elämäntapaansa .

Vaikka heidän elämäntavansa olisivat puutteellisia, Konfutse toteaa, että yksilöt olivat edelleen velvollisia seuraamaan tiensä, kun he tekevät parhaansa poistaa puutteet. Analysoi 4.18, Konfutseus sanoo:

”Palvelemalla vanhempiasi, saatatte helposti huomauttaa [jos vanhempasi ovat eksyneet hyveellisistä tavoista]. Mutta vaikka vanhemmat olisivat aikeissa olla noudattamatta neuvojasi, sinun pitäisi silti olla kunnioittavia ja älä käänny pois heiltä. "

Kehittäminen ymmärrystä surua

Joten miten näennäisesti vastakkaiset Daoistin ja Konfutian lähestymistavat suruun koskevat meitä tänään?

Mielestäni molemmat näkymät ovat hyödyllisiä. Zhuangzi ei poista surua, mutta tarjoaa tien ulos. Daoistinen vastaus voisi auttaa ihmisiä löytämään mielenrauhaa kehittämällä kykyä nähdä rakkaansa kuoleman laajemmasta näkökulmasta.

Kungfutien vastaus voisi kyseenalaistaa oletukset, jotka devalvoivat surua. Se tarjoaa meille keinon löytää merkityksemme murheessamme. Se paljastaa yhteisölliset vaikutuksemme, testaa sitoumuksiamme ja keskittyy meihin tapoja, joilla me edustamme ja jatkamme niitä, jotka vaikuttivat meihin ja tulivat meille.

Lopulta molemmat filosofit auttavat meitä ymmärtämään, että kestävä suru on välttämätön osa prosessia, josta tulee täysin menestyvä henkilö. Meidän ei pitäisi yrittää poistaa sitä, vaan meidän pitäisi arvostaa tai olla kiitollinen.

Author

Alexus McLeod, filosofian ja Aasian / Aasian-amerikkalaisen tutkimuksen dosentti Connecticutin yliopiston

Tämä artikkeli julkaistiin alunperin Conversation. Lue alkuperäinen artikkeli.

Tämän tekijän kirjat:

at InnerSelf Market ja Amazon