Kuva: Robert Allmann
Tapasin naisen, joka työskentelee Kogi-äidin tai shamaanin kanssa Kolumbian Sierra Nevadasta. Hän tuli Kaliforniaan muutama vuosi sitten ja suoritti laajoja seremonioita tietyllä maa-alueella. Hän sanoi: ”Sinun on parasta tehdä seremonioita täällä säännöllisesti, tai muuten tulee vakavia tulipaloja.” Kukaan ei tehnyt seremonioita, ja seuraavana vuonna oli metsäpaloja. Hän palasi myöhemmin ja toisti varoituksensa. ”Jos et tee seremonioita, tulipalot ovat vielä pahemmat.” Seuraavana vuonna tulipalot olivat pahempia. Hän tuli jälleen ja antoi varoituksensa kolmannen kerran: ”Tehkääkö seremoniat tai tulipalot tässä maailman osassa vielä pahempaa.” Pian sen jälkeen Camp Fire tuhosi alueen.
Myöhemmin nainen sai selville, että Kogin shamaanin tunnistama paikka oli siellä asuneiden alkuperäiskansojen kansanmurhan verilöyly. Hän jotenkin pystyi havaitsemaan sen. Hänen käsityksensä mukaan tällainen kauhistuttava trauma kohdistuu maahan myös ihmisten lisäksi. Se on vihainen, epätasapainossa, kykenemätön ylläpitämään harmoniaa, kunnes se paranee seremonian kautta.
Kaksi vuotta sitten tapasin joitain Dogon-pappeja ja kysyin heiltä heidän näkemyksensä ilmastomuutoksesta. Kuten Kogi, myös Dogon ovat pitäneet seremonialliset käytännöt ennallaan tuhansien vuosien ajan. Miehet sanoivat: ”Se ei ole sitä, mitä ihmiset ajattelevat. Suurin syy ilmaston hulluuteen on, että olet poistanut pyhät esineet paikoista, joihin ne kuuluvat, paikoista, joihin ne on sijoitettu huolellisesti ja huolellisesti, ja poistanut ne museoihin New Yorkissa ja Lontoossa. ”
Heidän ymmärryksensä mukaan nämä esineet ja niitä ympäröivät seremoniat ylläpitävät liittoa ihmisten ja maan välillä. Vastineeksi kauneuden ja huomion maksamiselle, Maa tarjoaa ihmisen asumiseen sopivan ympäristön.
Mitä hyvää seremonia tekee?
Ystäväni Cynthia Jurs on pitänyt seremonioita jo parin vuosikymmenen ajan, jolloin hän hautaa Nepalin luostariin valmistettuja Tiibetin uskonnollisia aluksia Earth Treasure Maljakot erityisen rituaalimenettelyn mukaisesti. Hän opiskeli harjoittelua - tämä kuulostaa kliseeltä, mutta niin todella tapahtui - 106-vuotias Lama Himalajan luolassa. Hän oli kysynyt häneltä: “Kuinka voin parhaiten palvella maailman parantamista?” Hän kertoi hänelle: “No, aina kun kokoat ihmisiä meditoimaan, sillä on parantava vaikutus, mutta jos haluat tehdä enemmän, voit haudata maan Aarre maljakot. ”
Alun perin Cynthia oli pettynyt tähän ehdotukseen. Hän oli Tiibetin buddhalaisuuden omistaja ja varsin varma, että se oli kaunis seremonia ja kaikki, mutta ole hyvä, on olemassa todellisia sosiaalisia ja ekologisia vaurioita, jotka tarvitsevat parantamista. Ihmiset on organisoitava. Järjestelmien on muututtava. Mitä hyvää seremonia tekee?
Siitä huolimatta hän hyväksyi lahjan erä maljakoita, jotka lamat käskivät valmistamaan läheisessä luostarissa. Viisi vuotta myöhemmin hän alkoi matkustaa ympäri maailmaa paikkoihin, joissa maa ja ihmiset olivat kärsineet suuria vammoja haudatakseen maljakoita seremonialaisten ohjeiden mukaan. Joissain näistä paikoista tapahtuisi suuria ja pieniä ihmeitä, mukaan lukien arkinen sosiaalinen ihme, kuten rauhankeskusten perustaminen. Seremoniat toimivat siitä mitä hän voi tarkkailla.
Rituaalin, seremonian ja aineellisuuden yhdistäminen
Kuinka ymmärrämme tällaiset tarinat? Poliittisesti korrekti moderni mieli haluaa kunnioittaa muita kulttuureja, mutta epäröi ottaa vakavasti omaksuman radikaalisti erilaisen näkemyksen syy-yhteydestä. Seremoniat, joista puhun, ovat eri kategoriassa kuin mitä nykyajan mieli pitää käytännön toimintana maailmassa. Siksi ilmastokokous voi aloittaa kutsumalla alkuperäiskansoja vetoamaan neljään suuntaan, ennen kuin siirrytään metrien, mallien ja politiikan vakavaan liiketoimintaan.
Tässä esseessä tutustun toiseen näkemykseen siitä, mitä nykyaikaiset ihmiset voivat hyödyntää seremoniallisesta lähestymistavasta elämään, kuten Orlandin piispa kutsuu ”muistokulttuureiksi” - perinteisiksi, alkuperäiskansojen ja paikkaperusteisiksi kansoiksi sekä esoteerisiksi linjoiksi hallitseva kulttuuri.
Tämä vaihtoehto ei korvaa rationaalista, käytännöllistä lähestymistapaa henkilökohtaisten tai sosiaalisten ongelmien ratkaisemiseksi. Se ei myöskään ole rinnalla, vaan erillään käytännöllisestä lähestymistavasta. Se ei ole myöskään muiden ihmisten seremonioiden lainaaminen tai tuonti.
Se on seremonian yhdistäminen käytännöllisten seikkojen kanssa, jotka perustuvat aivan erilaiseen tapaan nähdä maailma.
Seremonian ja rituaalin ero
Aloitetaan väliaikaisella erolla seremonian ja rituaalin välillä. Vaikka emme ehkä tunnusta niitä, moderni elämä on täynnä rituaaleja. Luottokortin pyyhkäisy on rituaali. Linjassa pysyminen on rituaali. Lääketieteelliset toimenpiteet ovat rituaaleja. Sopimuksen allekirjoittaminen on rituaali. Napsauttamalla ”Hyväksyn” ”ehtoja” on rituaali.
Verojen jättäminen on monimutkainen rituaali, joka monille vaatii papin apua - joka on aloitettu arkalaisissa rituaaleissa ja säännöissä, sujuvasti erityisellä kielellä, jota maallikko tuskin ymmärtää ja jota erottaa lisäämällä kunniakirjeitä hänen nimensä - oikein loppuun. CPA auttaa sinua suorittamaan tämän rituaalin, jonka avulla voit pysyä yhteiskunnan hyvässä asemassa olevan jäsenenä.
Rituaaleihin sisältyy symbolien manipulointi määrätyllä tavalla tai järjestyksessä suhteiden ylläpitämiseksi sosiaaliseen ja aineelliseen maailmaan. Tämän määritelmän mukaan rituaali ei ole hyvä eikä huono, vaan vain tapa, jolla ihmiset ja muut olennot pitävät todellisuuttaan yhdessä.
Seremonia on siis erityinen rituaali. Se on rituaali, joka tehdään tietämällä, että joku on pyhän läsnäollessa, että pyhät olennot tarkkailevat sinua tai että Jumala on todistajasi.
Ne, joiden maailmankatsomuksessa ei ole paikkaa pyhille, pyhille olennoille tai jumalalle, näkevät seremonian taikauskoisena hölynpölynä tai parhaimmillaan psykologisena temppuna, joka on hyödyllinen ehkä mielen rauhoittamiseksi ja huomion keskittämiseksi.
Nyt pidä kiinni. Maailmankatsomuksessa, jolla on paikka pyhille, pyhille olennoille, tai jumala ei ole totta, että Hän tai He seuraavat aina meitä, tarkkailevat kaikkea mitä teemme? Eikö se tekisi kaikesta seremoniaa?
Kyllä se olisi - jos olisit jatkuvasti tuntemassa pyhää. Kuinka usein se on? Ja kuinka usein sinä vain pyydät tunnustamaan tuntemasi pyhiä olentoja katsomassa, tietämättä sitä tosiasiallisesti hetkessä?
Harvoin häviävin poikkeuksin tuntemani uskonnolliset ihmiset eivät tunnu toimivan suurimman osan ajasta ikään kuin uskoisivat Jumalan tarkkailevan ja kuuntelevan. Poikkeukset ylittävät kaiken tietyn uskon. Yksi tunnistaa heidät jonkinlaisen painovoiman avulla. Kaikki mitä he sanovat ja tekevät, kantaa eräänlaisen hetken, painon. Heidän painovoimansa tunkeutuvat juhlallisten tapahtumien ulkopuolelle naurulle, lämmölle, vihalle ja tavallisille hetkeille. Ja kun sellainen henkilö suorittaa seremonian, on kuin ikään kuin painovoima muuttuisi huoneessa.
Seremonia ei ole paeta materiaalin sotkuisesta maailmasta henkisyyden hocus-pocus -maailmaan. Se on materiaalin täydellisempi omaksuminen. Käytännössä kunnioitetaan aineellisuutta, olipa se pyhä itsessään tai pyhä, koska se on Jumalan mestariteos. Alttarilla kynttilät sijoitetaan juuri niin. Minulla on kuva miehestäsi, jolta olen oppinut seremonian merkityksen. Hän on tarkoituksellinen ja tarkka; ole jäykkä mutta ei huolimaton. Kiinnittäen huomiota hetken ja paikan välttämättömyyteen, hän tekee taiteen jokaisesta liikkeestä.
Seremoniassa henkilö osallistuu täysin käsillä olevaan tehtävään suorittamalla jokainen toiminta juuri niin kuin sen pitäisi olla. Seremonia on siksi harjoittelu koko elämälle, käytäntö tehdä kaikki juuri niin kuin sen pitäisi tehdä. Todellinen juhlallinen harjoittelu on kuin magneetti, joka kohdistaa yhä enemmän elämää kentälle; se on rukous, jossa kysytään: ”Voinko kaiken, mitä teen, seremonia. Saanko tehdä kaiken huolellisesti, huolellisesti ja kunnioittaen sitä, mitä se palvelee. ”
Käytännöllisyys ja kunnioitus
On selvää, että valitus, jonka mukaan kaikki noita seremoniapäiviä olisi ollut parempi käyttää puiden istuttamiseen tai puunkorjuuteollisuuden kampanjointiin, kaipaa jotain tärkeää. Seremoniassa pidetyssä puiden istutuslaitos huolehtii kunkin puun oikeasta sijoittamisesta ja oikeasta puunvalinnasta jokaiselle mikroilmalle ja ekologiselle markkinaraolle. Hän huolehtii sen istuttamisesta oikealle syvyydelle ja varmistaa, että se saa sen jälkeen asianmukaisen suojan ja hoidon. Hän pyrkii tekemään sen oikein.
Samoin kampanja erottaa sen, mitä todella on tehtävä puunkorjuuprojektin lopettamiseksi, ja mikä sen sijaan voi tyytyä ristiretkelijän egoon, marttyyrikompleksiin tai itsensä vanhurskauteen. Hän ei unohda mitä palvelee.
Alkuperäiskulttuurista on turhaa sanoa: ”Sillä, että he ovat asuneet kestävästi maassa viisi tuhatta vuotta, ei ole mitään tekemistä heidän taikauskoistensa kanssa. Se johtuu siitä, että he ovat tarkkaavaisia luonnon tarkkailijoita, jotka ajattelevat seitsemää sukupolvea tulevaisuudessa. ”Heidän kunnioittaminen paikan hienovaraisten tarpeiden kanssa ja niiden huomioiminen ovat olennainen osa heidän juhlallista lähestymistapaansa elämään.
Seremoniaan kutsuva ajattelutapa on sama ajattelutapa, joka kutsuu meitä kysymään: “Mitä maa haluaa? Mitä joki haluaa? Mitä susi haluaa? Mitä metsä haluaa? ”Ja kiinnittää sitten tarkkaan huomiota vihjeisiin. Se pitää maan, joen, suden ja metsän olemuksen tilassa - laskemalla ne pyhien olentojen joukkoon, jotka ovat aina tarkkailemassa ja joilla on omien tarpeidemme kanssa sidotut tarpeet ja edut.
Se, mitä sanon, saattaa vaikuttaa vastoin teistisiä opetuksia, joten tarjoan käännöksen niille, jotka uskovat luojalomaan Jumalaan. Jumala etsii jokaista puuta, susiä, jokea ja metsää. Mitään ei luotu ilman tarkoitusta ja tarkoitusta. Ja niin me kysymme: Kuinka voimme osallistua tämän tavoitteen toteuttamiseen? Tulos on sama kuin kysyä, mitä metsä haluaa? Jätän lukijan tehtäväksi kääntää loput tästä esseestä teistiselle kielelle.
En henkilökohtaisesti voi väittää olevansa joku, joka tietää, että pyhät olennot seuraavat aina häntä. Kasvatuksessani pyhät olennot, kuten taivas, aurinko, kuu, tuuli, puut ja esi-isät, eivät olleet lainkaan pyhiä olentoja. Taivas oli kokoelma kaasuhiukkasia, jotka tunkeutuivat avaruuden tyhjyyteen. Aurinko oli sulavan vedyn pallo. Kuu oli jyrkkä kivi (ja kallio, joka koostui mineraaleista, ja mineraali, joukko elämättömiä molekyylejä ...). Tuuli oli liikkeessä olevia molekyylejä geomekaanisten voimien ohjaamana. Puut olivat biokemian sarakkeita ja esi-isät olivat ruumiita maassa. Maailma itsemme ulkopuolella oli mykätön ja kuollut, mielivaltainen joukko voimaa ja massaa. Siellä ei ollut mitään, älykkyys todistaisi minua, eikä mikään syy tehdä mitään parempaa kuin sen rationaalisesti ennakoitavissa olevat seuraukset pystyisi perustelemaan.
Miksi minun pitäisi pitää kynttiläni alttarillani oikeassa asennossa? Se on vain vaha, joka hapettuu sydämen ympärille. Sen sijoittelu ei harjoita voimaa maailmaan. Miksi minun pitäisi tehdä sänkyni, kun vain nukun siinä taas seuraavana yönä? Miksi minun pitäisi tehdä jotain parempaa kuin se on tehtävä arvosanalle, pomolle tai markkinoille? Miksi minun pitäisi koskaan yrittää tehdä jotain kauniimpaa kuin sen on oltava? Leikkaan vain joitain kulmia - kukaan ei tiedä. Lapsellisessa mielikuvituksessani aurinko, tuuli ja ruoho saattavat nähdä minut, mutta tule, he eivät oikein näe minua, heillä ei ole silmiä, heillä ei ole keskushermostoa, he eivät ole olentoja kuten minä olen. Siinä ideologiassa olen kasvanut.
Seremoniallinen näkymä ei kiistä sitä, että voidaan taivasta hyödyllisesti nähdä kaasuna hiukkasina tai kivinä mineraalien yhdistelmänä. Se ei vain rajoita taivasta tai kiveä siihen. Se pitää muita totta ja hyödyllisiä tapoja nähdä heidät, ei estämällä heidän reduktionistista koostumustaan sellaisena kuin he "todellisuudessa" ovat. Siksi vaihtoehto kasvatukseni maailmankatsomukselle ei ole luopua käytännöllisyydestä jonkinlaista seremoniaalista estetiikkaa varten.
Jako käytännöllisyyden ja estetiikan välillä on vääriä. Se seisoo vain syy-kertomuksessa elämästä, joka kiistää sen salaperäisen ja tyylikkään älykkyyden. Todellisuus ei ole niin kuin meille on kerrottu. Maailmassa on älykkyyttä, joka työskentelee ihmisen ulkopuolella, ja syy-periaatteita voimaperiaatteiden lisäksi. Synkronisuus, morfinen resonanssi ja autopoesis, vaikka ne eivät olekaan antiteettisia voimaperusteiselle syy-yhteydelle, voivat laajentaa mahdollisuuksiamme. Näin ollen ei ole, että seremonia "saa" tapahtumaan eri asioita maailmassa; se on, että se hinaa ja muovaa todellisuuden muotoon, jossa tapahtuu erilaisia asioita.
Seremoniaton elämä jättää meidät ilman liittolaisia. Sulje pois todellisuudesta, he hylkäävät meidät maailmaan ilman älykkyyttä - modernistisen ideologian imagoa. Mekaanisesta maailmankatsomuksesta tulee oma itsensä toteuttava ennustus, ja meillä ei todellakaan ole mitään muuta kuin voima, jolla vaikuttaa maailmaan.
Siirtymäkautta, jota perinteiset ihmiset kuten Kogi tai Dogon tarjoavat, ei pidä hyväksyä tai jäljitellä heidän seremonioitaan; Se on maailmankatsomus, joka pitää meidät ihmiset seuralaisina maailmassa osallistumalla älykkyyskeskusteluun olentojen täynnä olevaan maailmankaikkeuteen. Seremonia julistaa valinnan elää sellaisessa maailmankaikkeudessa ja osallistua sen todellisuudenmuodostukseen.
Ympäristön parantamisen seremonia
Käytännössä ottaen - odota! Kaikki mitä olen sanonut, on jo erittäin käytännöllistä. Sen sijaan haluaisin puhua seremoniallisen mielen ulottamisesta ympäristöpolitiikan ja käytännön alueisiin. Tämä tarkoittaa, että teemme oikein jokaisessa maapallon paikassa, ymmärrämme sen olemukseksi ja tiedämme, että jos kohtelemme kutakin paikkaa ja lajia ja ekosysteemejä pyhinä, kutsumme planeetan myös pyhään kokonaisuuteen.
Joskus toimenpiteet, jotka johtuvat kunkin paikan pitämisestä pyhänä, sopivat helposti hiilen sitomisen ja ilmastonmuutoksen logiikkaan, esimerkiksi kun pysäytämme putkilinjan pyhien vesien suojelemiseksi. Muutoin hiilibudjetin logiikka näyttää olevan ristiriidassa seremoniaalisen mielen vaistojen kanssa.
Nykyään metsät poistetaan tieltä aurinkopaneelien rakennuksille, ja maiseman yläpuolelle torisevat mahtavat tuulivoimalat tappavat lintuja. Lisäksi kaikesta, jolla ei helposti ole vaikutusta kasvihuonekaasuihin, on tullut näkymätöntä ympäristöpoliittisille päättäjille. Mikä on merikilpikonna käytännöllinen panos? Elefantti? Mitä sillä on merkitystä, jos asen kynttiläni huolimatta alttarille?
Kaikki asia, kaikki yksityiskohdat ovat tärkeitä
Seremoniassa kaikella on merkitystä ja osallistumme kaikkiin yksityiskohtiin. Kun lähestymme ekologista paranemista seremoniaalisella mielellä, yhä enemmän tulee näkyväksi huomioomme. Kun tiede paljastaa aiemmin näkymättömien tai trivialisoituneiden olentojen merkityksen, seremonian laajuus laajenee. Maaperä, sienirihma, bakteerit, vesiväylien muodot ... jokainen vaatii paikkansa maatalouskäytäntöjemme, metsätalouskäytäntöjemme alttarilla ja kaikki suhteet muuhun elämään. Kun syy-ajattelumme hienostuneisuus syvenee, näemme esimerkiksi, että perhoset tai sammakot tai merikilpikonnat ovat elintärkeitä terveelle biosfäärille. Loppujen lopuksi ymmärrämme, että seremoniallinen silmä on tarkka: ympäristöterveyttä ei voida alentaa muutamiin mitattavissa oleviin määriin.
En ehdota tässä luopumaan tervehdyttämishankkeista, jotka saattavat perustua maailman olemuksen karkeampaan ymmärtämiseen; ts. se saattaa olla mekanistinen heidän luonnonkäsityksessään. Meidän on tunnustettava seuraava askel eteenpäin seremoniallisen suhteen syventämisessä.
Viime aikoina olen ollut vastaavana Ravi Shahin kanssa, intialaisen nuoren miehen kanssa, joka tekee henkeäsalpaavaa työtä uudistaen lampia ja niiden ympäröivää maata. Masanobu Fukuoka: n esimerkin seurauksena hän kiinnittää erityisen suurta huomiota asettamalla tänne joitain ruokoja, poistamalla sieltä tunkeutuvan puun ja luottaen luonnon luontaisiin uudistuviin voimiin. Mitä enemmän hän minimoi häiriönsä, sitä suurempi sen vaikutus on.
Tämä ei tarkoita, että nollahäiriö olisi kaikkein tehokkain. Se on, että mitä hienompi ja tarkempi hänen ymmärryksensä on, sitä paremmin hän pystyy sopeutumaan luonnon liikkeisiin ja palvelemaan sitä, ja sitä vähemmän hänen on puututtava tämän toteuttamiseen. Tuloksena on, että hän on luonut - tai tarkemmin sanottuna - palvellut luomisen rehevän ja vehreän keitaan heikentyvässä maisemassa; elävä alttari.
Ravi on ymmärrettävästi kärsimätön laajoissa vedenparannusprojekteissa, kuten sellaisissa, jotka kuvasin kirjassani: Rajendra Singhin teos Intiassa ja lössin tasangon palauttaminen Kiinassa, jotka eivät ole missään määrin lähellä hänen kunnioitustaan ja huomiota mikrotieteellisiin yksityiskohtiin. Nämä projektit johtuvat tavanomaisemmasta, mekaanisesta hydrologian ymmärtämisestä.
Missä on pyhyys? hän kysyy. Missä on jokaiseen paikkaan ainutlaatuisten, toisistaan riippuvien ekosysteemien hieno viisauden nöyryytys? He vain rakentavat lampia. Ehkä niin, sanoin, mutta meidän on tavata ihmisiä missä he ovat ja juhlia jokaista askelta oikeaan suuntaan. Nämä mekaaniset hydrologiset projektit sisältävät myös kunnioituksen veden suhteen. Ravin projekti voi tarjota väläyksen siitä, mikä voisi olla, ilmoittamatta työtä, joka edustaa ensimmäistä monista saavutuksen vaiheista.
Lisäisin siihen, että maan parantumiseen tarvitaan esimerkki terveydestä, terveyden varanto, josta oppia. Hänen perustamansa ekologisen terveyden keidas voi säteillä ulospäin sosiaalisen ja ekologisen ympäristön kautta siirtämällä terveyttä läheisiin paikkoihin (esimerkiksi tarjoamalla turva- ja kutualueita kasveille ja eläimille) ja välittämällä inspiraatiota muille maan parantajille. Siksi Amazon on niin tärkeä, etenkin sen päävesialue, joka on mahdollisesti suurin ehjä vesisäiliö ja ekologisen terveyden fontti maailmassa. Siellä Gaian muisti terveydestä, menneisyydestä ja tulevaisuuden parantuneesta maailmasta on edelleen ennallaan.
Ravin maankorjaus toimii täsmällisesti seremoniana. Voitaisiin sanoa: ”Älä tee erityisiä seremonioita - jokaisen näytöksen tulisi olla seremonia. Miksi erottaa nämä kymmenen minuuttia erityisenä. ”Samoin voitaisiin vaatia, että kaikkia maapallon paikkoja kohdellaan heti, kun Ravi kohtelee häntä.
Useimmat meistä, kuten koko yhteiskuntakin, eivät ole kuitenkaan valmiita tällaiseen vaiheeseen. Kuilu on liian suuri. Emme voi odottaa kumoavan teknis-teollisia järjestelmiämme, sosiaalisia järjestelmiämme tai syvästi ohjelmoitua psykologiamme yön yli. Mikä useimmille meistä toimii, on perustaa yksi täydellisyyden keidas - seremonia - niin hyvin kuin pystymme, ja sitten antaa sen leviää koko elämämme maisemaan lisäämällä asteittain enemmän huomiota, kauneutta ja voimaa jokaiseen tekoon. Jokaisesta näytöksestä seremonia alkaa yhdestä näytöksestä seremonia.
Seremonia ensimmäisistä periaatteista
Jonkin osan elämästä tuominen seremoniaan ei johda loput arkipäivän tai epämiellyttävän luokkaan. Suorittaessamme seremoniaa aiomme, että se säteilee päivän tai viikon kautta. Se on koetinkivi elämän keskellä myrsky ja Drang. Joten myös meidän ei pidä pelkästään suojella muutama villi paikka, pyhäkkö tai kansallispuisto tai palauttaa muutama paikka koskematon kunnossa; pikemminkin nämä paikat ovat lodestareja: esimerkkejä ja muistutuksia siitä, mikä on mahdollista. Koska Ravin kaltaiset ihmiset hoitavat sellaisia paikkoja, meitä kutsutaan tuomaan vähän niitä ja sitten yhä enemmän niitä kaikkiin paikkoihin. Kun olemme luoneet pienen hetken seremonian elämäämme, meitä kutsutaan tuomaan vähän siitä ja sitten yhä enemmän kaikista hetkeistä.
Kuinka palautamme seremoniat uudelleen yhteiskuntaan, josta se lähes puuttuu? Sanoin jo, että ei tule jäljitellä tai tuoda muiden kulttuurien seremonioita. Ei myöskään välttämättä tarvitse elvyttää oman verilinjan seremonioita, pyrkimys, joka välttäen kulttuurisen omaksumisen ilmestymisen vaarantaa oman kulttuurin omaksumisen. Seremoniat ovat kuitenkin elossa; yritykset jäljitellä tai säilyttää ne tuovat meille vain heidän kuvansa.
Mikä vaihtoehto sitten on jäljellä? Onko luoda omia seremonioita? Tarkkaan ottaen, ei. Seremonioita ei luoda, ne löydetään.
Näin se voi toimia. Voit aloittaa alkeellisella seremonialla, ehkä sytyttää kynttilän joka aamu ja ottaa hetken mietiskellä sitä, kuka haluat olla tänään. Mutta miten kynttilä sytytetään täydellisesti? Ehkä noutit sen ja kallistat sitä ottelun päälle. Mihin laitat ottelun? Ehkä pienellä lautasella, pidetään sivuun. Ja laitat kynttilän takaisin oikealle. Sitten ehkä soitat soittoäänen kolme kertaa. Kuinka kauan rengasten välillä? Onko sinulla kiire? Ei, odotatko, kunnes jokainen ääni häipyy hiljaisuuteen? Kyllä, näin se tehdään ....
Löydä seremoniasi
En sano, että näiden sääntöjen ja menettelyjen tulisi hallita seremoniasi. Löydä seremonia seuraamalla ”Kyllä, niin se tehdään", Että tietoisuus paljastaa. Katsomme, kuuntelemme, keskitämme huomion ja löydämme mitä tehdä, mitä sanoa ja miten osallistua. Se ei poikkea siitä, kuinka Fukuoka-kaltaiset ihmiset oppivat oikeat suhteet maahan.
Kynttilä voi kasvaa pieneksi alttariksi ja sen valaistus pidemmäksi alttarin hoitamisen seremoniaksi. Sitten se säteilee ulospäin. Ehkä pian järjestät pöydän samalla huolellisesti. Ja kotisi. Ja sitten laitat saman huolellisuuden ja tarkoituksellisuuden työpaikallesi, suhteisiisi ja ruumiisi, jonka laitat kehosi.
Ajan myötä seremoniasta tulee ankkuripaikka muutokselle todellisuudessa, jossa asut. Saatat huomata, että elämä järjestää itsensä seremonian takana olevan aikomuksen ympärille. Saatat kokea synkronisuuden, joka näyttää vahvistavan, että täällä on todellakin suurempi älykkyys.
Niin tapahtuessa tunne paisuu, että lukemattomat olennot seuraavat meitä täällä. Seremonia, joka on järkevää vain, jos pyhiä olentoja tarkkailee, vie meidät kokemukselliseen todellisuuteen, jossa pyhät olennot ovat todella läsnä. Mitä enemmän läsnä olevia he ovat, sitä syvemmälle kutsutaan tekemään lisää tekoja, todellakin jokainen teko, seremonia, joka tehdään täydellä huomiossa ja rehellisyydellä. Mikä sitten olisi elämä? Mikä sitten olisi maailma?
Täysi huomio ja eheys tapahtuvat eri muodoissa eri olosuhteissa. Rituaalilla se tarkoittaa jotain aivan erilaista kuin se pelissä, keskustelussa tai illallisen keittämisessä. Yhdessä tilanteessa se saattaa vaatia tarkkuutta ja järjestystä; toisessa, spontaanisuus, rohkeus tai improvisaatio. Seremonia asettaa sävyn jokaiselle teokselle ja sanalle sovittamisessa siihen, mikä todella on, mikä haluaa olla ja maailmaan, jossa ihminen haluaa elää.
Seremonia tarjoaa välähdyksen pyhään määränpäähän, määränpäähän:
Jokainen seremonia.
Jokainen sana rukous.
Jokainen kävely pyhiinvaellusmatka.
Joka paikka pyhäkkö.
Pyhäkkö yhdistää meidät pyhään, joka ylittää kaiken pyhäkön ja sisältää jokaisen pyhäkön. Seremonia voi tehdä paikasta pyhäkön, joka tarjoaa pelastuslinjan todellisuuteen, jossa kaikki on pyhää; se on tuon todellisuuden tai maailmanjutun etupuoli. Samoin parantunut maapallo on etuosa niille jäljelle jääville maapallon alkuperäisen elinvoimaisuuden oaaseille, kuten Amazon, Kongo, ja häiriöttömien koralliriuttojen, mangrovesoiden ja niin edelleen sironta.
Katsomme epätoivoisesti Brasilian uuden hallituksen suunnitelmaa surmata Amazon ja ihmettelemme, mitä voimme tehdä pelastaaksemme sen. Poliittiset ja taloudelliset toimet ovat varmasti välttämättömiä sen toteuttamiseksi, mutta voimme toimia samalla toisella syvyydellä. Jokainen maanparannuspaikka ruokkii myös Amazonia ja vie meidät lähemmäksi maailmaa, jossa se pysyy ehjänä. Vahvistamalla suhdettamme sellaisiin paikkoihin vaadimme tuntemattomia valtuuksia vahvistaa päättäväisyyttämme ja koordinoida liittoutumiamme.
Olennot, jotka olemme sulkeneet pois todellisuudestamme, olennot, jotka olemme vähentyneet käsityksessämme ei-olemiksi, he odottavat edelleen meitä. Jopa kaikella perinnöllisellä epäuskonani (luonnollinen kyyninen, koulutuksellinen luonnontieteiden, matematiikan ja analyyttisen filosofian suhteen, on ainakin yhtä selkeä kuin sinun), jos sallin itselleni muutaman hetken tarkkaavaisen hiljaisuuden, voin tuntea näiden olentojen kerääntyvän. Aina toivottavasti he lähestyvät tarkkaavaisuutta.
Voitko tuntea nekin? Voisitko tuntea ne epäilyksen keskellä ja ilman toiveajattelua? Se on sama tunne kuin olla metsässä ja yhtäkkiä tajua ikään kuin ensimmäistä kertaa: metsä on elossa. Aurinko tarkkailee minua. Ja en ole yksin.
Painettu uudelleen Charles Eisensteinin blogi, luvalla.
Kirja tämän kirjoittajan mukaan
Kauniimpi maailma Meidän sydämemme tietävät mahdollisen
Charles Eisenstein
Mitä voimme yksilöinä tehdä sosiaalisen ja ekologisen kriisin aikana, jotta maailma olisi parempi paikka? Tämä innostava ja ajattelevaa kirjaa toimii kineismiin, turhautumiseen, halvaantumiseen ja niin moniin meihin tunteviin voimavaroihin perustuva vastalääke, joka korvaa sen perustellulla muistutuksella siitä, mikä on totta: me kaikki olemme yhteydessä ja pienet, henkilökohtaiset valintamme kantaa epäilyttävää muutosvoimaa. Täysin omaksumalla ja harjoittamalla tätä yhteenliitettävyyden periaatetta, jota kutsutaan vuorovaikutukseksi, meistä tulee tehokkaampia muutosaineita ja niillä on vahvempi positiivinen vaikutus maailmaan.
Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan ja / tai lataa Kindle-versio.
kirjailijasta
Charles Eisenstein on puhuja ja kirjailija, joka keskittyy sivilisaation, tietoisuuden, rahan ja inhimillisen kulttuurin kehitykseen. Hänen virukselliset lyhytelokuvansa ja esseensä verkossa ovat luoneet hänet genre-defying sosiaalinen filosofi ja vastavuoroinen henkinen. Charles valmistui Yale-yliopistosta 1989issa matematiikan ja filosofian tutkintoon ja vietti kymmenen vuotta kiinan – englannin kääntäjänä. Hän on kirjoittanut useita kirjoja, mukaan lukien Sacred Economics ja Ihmiskunnan nousu. Käy hänen verkkosivuilla osoitteessa charleseisenstein.net
Lue lisää Charles Eisensteinin artikkeleita. Käy hänen tekijän sivu.
Video Charlesin kanssa: Miksi uskon elävään planeetanäkymään
{vembed Y = S3ZzLyBRZWo}
