Tiskialtaan yläpuolella olevalla ikkunalaudalla istuu suuri kiinalainen buddhalainen patsas Guanyinista, myötätunnon jumalattaresta. Hän on kaunis ja erittäin painava. Rajasin häntä kaikkialla Kiinassa mukanani 1990-luvun lopulla, pohjoisesta etelään, ennen kuin lopulta vein hänet kotiin. Hän oli iloinen paino. Hän muistuttaa minua tasaisesta myötätunnon virtauksesta "korkeudesta", joka on myös oma todellisuutemme.
2000-luvun alussa poikani Josiah vieraili Sarajevossa. Hän toi takaisin halkeilevan ruskean tiilipalan. Tiili tuli istumaan Guanyinin syliin. Se oli irronnut kirkosta – tai moskeijasta, en muista –, joka oli saanut sisällissodan aikana voimakkaita pommituksia tai konekiväärituli. Tuon konfliktin sydänsuru on nyt väistynyt mielessämme ja korvattu kaikilla myöhemmillä sydänsuruilla. Olin kiitollinen siitä, että poikani oli pysähtynyt poimimaan sen tiilen ja tuomaan sen kotiin Guanyinille. Yhdessä niistä on tullut minulle "kaiken alttari".
Ykseyden ja myötätunnon alttari
"Kaiken alttari" on alttari omalle välttämättömälle työllemme: tämän maailman kärsimyksen myötätuntoiselle syleilylle. Loppujen lopuksi luettelo nykyisestä ja menneestä sodankäynnistä, kansanmurhista ja hirmuteoista, joita tapahtuu kaukana ja lähellä sekä omassa historiassamme, ovat kaikki äärimmäisiä esimerkkejä eristyneisyyden ja ahneuden harhaanjohtavasta dynamiikasta, joka on ominaista ihmiskokemuksellemme.
Kun katson Guanyinia tiskilläni, näen hänen pitelevän sylissään maailman kärsimystä, joka on vangittu tuohon pieneen tiilipalaan. Guanyinilla sanotaan olevan korvat, joiden avulla hän voi kuunnella kaikkia maailman kärsimyksiä, sydän, joka voi pitää sen kaiken, ja halu esiintyä missä tahansa muodossa, joka auttaa lievittämään kärsimystä.
Tämä kyky perustuu hänen "tyhjyyden" ymmärtämiseen. Olemme oppineet, ettei mikään tyhjyys, se on kokemuksen tai kärsimyksen nihilististä kieltämistä. Pikemminkin se on tyhjyys, joka on tyhjä "tarinasta" tai draamasta, tyhjä projisoinnista tai toistosta ja tyhjä reaktiivisuudesta. Juuri tämä tyhjyys jättää sydämen maksimi tila joiden avulla voit omaksua kokemuksen hätkähtämättä ja siten pystyä vastaanottamaan ja siunaamaan.
Mitä maailman kärsimys vaatii meiltä
Guanyin edustaa tietysti ihmisten potentiaalista kapasiteettia. Se on kyky, jota maailman kärsimys meiltä vaatii; ei vain siksi it tarvitsee sitä meille, mutta myös siksi we tarvitse sitä itse. Kuunnellaksemme kenenkään puhuvan näinä päivinä, sydämemme ei ole koskaan ollut haastavampaa. Seisomme maailmassa paradoksien ytimessä, toinen jalka siinä kauneudessa, jota olemme, ja toinen jalkamme surussa. Ja sen täytyy koskaan olla kykymme rakastaa upokas. Pysyä rakkautena huolimatta kaikista päinvastaisista todisteista.
Tämä vastakohtien paradoksi ei päde vain kohtaamisessamme maailman kanssa, vaan myös kohtaamisessa oman elämämme kanssa. Sankarit tai roistot, emme koskaan pudota (joskus tiedostamatonta) kauneuden tai onnen vertailukohtaamme, vaikka joutuisimme omaksumaan kärsimyksen tai surun olosuhteet. Mutta kuvauksemme onnellisuudesta ja kärsimyksestä esiintyvät ja säilyvät ajattelumme muokatussa valtakunnassa – missä ne ovat usein harhaanjohtavia; missä niitä ei voida koskaan ratkaista, vain ennustetaan. Ja jossa emme voi koskaan todella tuntea itseämme tai muita.
Siten sorron ja riiston kangas, joka on levinnyt ympäri planeettaa – hierarkian, vallan, ahneuden, oman edun tavoittelun mallit ja kaikki tuhoisat ja eksklusiiviset "minä ja minun" tavoitteet, jotka tunnemme poliittisesti, taloudellisesti, sosiaalisesti, ja jopa ekologisesti - on vain "räjähdysmäinen" kuva itsejärjestelmästä, josta meidän itsemme on neuvoteltava ja herättävä jokaisella oman elämämme osa-alueella.
Jos en ole tarpeeksi tietoinen tunnistamaan tätä dynamiikkaa ja ottamaan siitä vastuuta, se muuttuu aina myrkylliseksi sisälläni ja siitä tulee itse asiassa se, mitä buddhalaisuus viittaa kolmeksi myrkkyksi: ahneudeksi, vihaksi (tai vihaksi) ja tietämättömyydeksi. , tietämättömyys jopa omasta suhteestani elämään.
Lopulta myrkyllisessä tai kieroutuneessa muodossaan voin jopa väittää, että tilani voidaan ratkaista muiden kärsimyksellä tai hyväksikäytöllä; tai jopa se, että kokonaisen väestön poistaminen palauttaa minut onnelliseksi. Tässä mielessä pyrkimys poistaa ihmisryhmä ei ole syvimmässä ytimessä erilainen kuin pyrkimys rakastaa. Se on sydämemme todellinen sisäinen pyrkimys ehtymättömään ei-yksinomaisuuteen, onneen ja rakkauteen, joka ilmenee traagisesti myrkyllisessä ja harhaanjohtavassa muodossa.
Voimakas samsarinen seuraukset (eli näennäiset maalliset ja historialliset todellisuutemme) ovat kaikki projisoinnin ja harhan toiminnan luomia ja ylläpitämiä, joita ruokkii "itsensä". Vastuun käänteinen prosessi sisältää aina ennusteidemme ja subjektiivisen kokemuksemme uudelleen omistamisen, joka ilmenee itserehellisyyden ja itsetuntemuksen muodossa tällä hetkellä. Kaikki sisäinen kasvu alkaa, kun havaitsemme itserehellisyyden edistävän aitoa vapauttamme, emme tuhoamme.
Siksi meidän heräämiskykyämme voi edistää uskomme puhua totuutta itse sellaisena kuin me sen havaitsemme, mutta yhdistettynä vilpittömyyteen ja avoimuuteen projektiomme ulkopuolella olevien asioiden todelliselle totuudelle. Tämä on todella "turvaa" asioihin sellaisina kuin ne ovat, jolloin voimme havaita, että asiat sellaisina kuin ne ovat – hereillä oleva ja intiimi maailmankaikkeus – pitävät sisällään todellisen avaimen kärsimyksemme ratkaisemiseen.
Kun kaksi tai useampi kokoontuu yhteen
Minua inspiroi jatkuvasti totuuden voima – ei dogma, vaan totuus kahdesta tai useammasta ihmisestä, jotka istuvat vastakkain, sydämestä sydämeen, tekevät työtä ollakseen läsnä toisilleen ja ovat täysin haavoittuvia asioiden suhteen. . Siitä Läsnäolosta sanotaan, että kun kaksi tai useampia ihmisiä kokoontuu sen puolesta, "minä olen siellä".
On ilmeistä, että ihmislajillamme, joka elää edelleen stressaavaa, selviytymishaluista, koiransyöjä-puolta primitiivisissä hermosto- ja hormonaalisissa järjestelmissämme – tulehtunut haavoittuneista ja häiriintyneistä egoista ja joka tekee suurta vahinkoa toisilleen – ei ole kokenut ja suuria, terveellistä ylellisyyttä tai turvallisuutta tulla yhteen tällä tavalla ja tunnustaa toisensa molemminpuolisessa läsnäolossa toisinaan pienryhmissämme.
Siitä huolimatta sydämen opetukset kutsuvat meitä edelleen. Meidän täytyy kantaa ja elää sen kanssa viisasta älykkyyttä ja myötätuntoa tietämättömyyteemme ja siitä ilmeisesti tulevien seurausten suhteen. Olemme yhden kehon soluja, jotka yksi kerrallaan aktivoituvat ja ohjautuvat tekemään päätöstä "pysyä rakkautena kaikista päinvastaisista todisteista huolimatta".
Nykyään yksilölliset käytännöt, jotka edistävät johdonmukaisuuttamme sekä mielemme ja sydämemme selkeyttämistä – uudelleensitoutumista vastavuoroisuuteen ja läheisyyteen, jotka heijastavat olemuksemme todellista luonnetta – on sovitettava myös yhteisössä harjoittelevamme käytäntöön. Ja se vaatii meiltä myös todellista vastavuoroisuutta, autenttista viestintää ja läsnäolo yhdessä, kasvotusten ja sydämestä sydämeen. Ja se vaatii meiltä myös sitä molemminpuolista haavoittuvuutta, joka jättää tilaa elämämme tarpeelliselle uudelleenarviolle.
Gandhi sanoi kerran, parafraasin: elämäni työni ei ole "vapauttaa Intia"; elämäntehtäväni on elää hengellisessä totuudessa Jumalan kanssa, ja näin minäkin teen. Gandhin nerokkuus ja ainutlaatuinen voima oli viedä rehellisyyden, läpinäkyvyyden ja vastavuoroisuuden eetos kaikkeen hänen toimintaansa.
Kun elämästämme tulee polku, käsittelemme omalla tavallamme rehellisyyden ("itsensä") ja myötätunnon ("muita kohtaan") kaksoisperiaatetta; ja teemme mitä tahansa työtä, jonka sydämemme tietää vaadittavan. Ja ympärillämme on ihmisiä, sekä piilossa että ei niin piilossa, sekä tietoisia että ei niin tietoisia, jotka tekevät aidon osansa.
Kuuntelu yhdessä
Joten kun istun täällä sinua vastapäätä nyt, se ei johdu mistään lisähalusta "kertoa" sinulle, vaan kuunnella yhdessä, mitä hiljaisuutemme kertoo meille, emmekä kiellä itseämme tai ääntä, joka puhuu meitä.
Myönnän, että minulla on myös suuri rakkaus puita ja metsäpolkuja kohtaan; kalliolle ja kallioiden sivuille; korkealla aavikon reunalla kasvavalle yksinäiselle männylle tai kaktukselle; virtaaville puroille; surffailla; korallipaljastuksiin. Suurilla soilla kasvavalle ruokoruoholle. Minulle ne ovat lukuisia oviaukkoja äärettömyyteen. Mutta tunnustan myös ja ennen kaikkea täällä päivän kasvavassa varjossa rakkauteni ainutlaatuista kimaltelua omissa silmissäsi. He kantavat minut kotiin.
Tekijänoikeus 2022. Kaikki oikeudet pidätetään.
Muokattu kustantajan luvalla,
Inner Traditions International.
Artikkeli Lähde:
KIRJA: Suoran kokemuksen dharma
Suoran kokemuksen dharma: elämisen ei-kaksoisperiaatteet
Kirjailija: Paul Weiss
Paul Weiss tutkii ei-kaksois-, "ei-tavallisen" todellisuuden suoraa havaintoa, ja hän jakaa ohjeita tavallisessa todellisuudessa navigoimiseen avoimella, myötätuntoisella ja alati kypsyvällä tavalla. Hän vahvistaa yhteiset inhimilliset potentiaalimme todellisuuden "suoraan kokemukseen" - suhteellisempien henkisten kykyjemme välittämättä - ja paljastaa tämän kokemuksen tietoisen kasvukykymme olennaisena ulottuvuutena.
Yhdistelee psykologian ja neurotieteen näkökulmia tärkeisiin hengellisistä perinteistä eri puolilla maailmaa saatuihin opetuksiin. Paavali tutkii, kuinka elää rehellistä, vastavuoroista ja avoimuutta todellisuudelle. Hän tarjoaa käytännön opetuksia hengelliseen ymmärtämiseen, tunnekehitykseen ja myötätunnon kehittämiseen. muinaisten buddhalaisten viisaiden mukaan olemassaolon todellisena merkityksenä. Hän käsittelee sellaisia inhimillisiä ominaisuuksia kuin haavoittuvuus, empatia, vastavuoroisuus, avoimuus ja läheisyys ja osoittaa, kuinka ne ilmaisevat ja osallistuvat syvempään tietoiseen totuuteen. Kirjoittaja tarkastelee myös käytännön viisauden opetuksia sekä buddhalaisilla että kristillisillä poluilla oivallukseen.
Jos haluat lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan, Klikkaa tästä. Saatavana myös äänikirjana ja Kindle-versiona.
kirjailijasta
Paul Weiss aloitti vakavan harjoittelun zenissä ja tai chissa vuonna 1966 ja vietti vuosia useissa koulutus- ja luostareissa, mukaan lukien koulut ja klinikat Kiinassa. Vuonna 1981 hän perusti Whole Health Centerin Bar Harboriin, Maineen, jossa hän opettaa, neuvoo ja tarjoaa meditaatioretriittejä ja True Heart, True Mind Intensive -ohjelmaa. Elinikäinen runoilija, hän on kirjoittanut kaksi runo- ja esseekokoelmaa, Pidä tämä ja Kuutamo nojaa vanhaa rautatietä vasten: Dharman lähestyminen runona.
