Kuva kordula vahle
Haavoittuvuutemme muistuttaa meitä siitä, että emme ole koskaan todella itsenäisiä, vaan olemme aina olemassa vastavuoroisuuden kentällä. Siten vastavuoroisuus on syvä henkinen periaate. Ja sen ymmärrys syntyy myös minkä tahansa kypsän ja koskemattoman kulttuurin yhteydessä, joka on säilyttänyt viisaita neuvoja siitä, kuinka meidän tulisi toimia ihmisyhteisössä.
Valitettavasti löytääksemme esimerkkejä puhtaasti vastavuoroisista sosiaalisista malleista meidän on katsottava joihinkin alkuperäiskansojen kulttuureihin, jotka ovat katoamassa hyperindividualismimme seurauksena. Tästä syystä Nguni Bantu -filosofia ubuntu, ja sen opetus umuntu ngumuntu ngabantu, joka tarkoittaa "ihminen on henkilö muiden henkilöiden kautta" tai "koska me olemme, minä olen". Tai termi Tzutzujil Maya, kas-limaal, joka viittaa keskinäisyyteen, jolla elävöitämme tai sytytämme kipinän toisissamme – ja joka tarkoittaa myös syvällistä molemminpuolista velkaa.
Tämä ei ole vain valistunutta yhteiskuntafilosofiaa. Se on totta neurobiologiamme tasolle asti. Hermoverkko, jonka avulla voimme kokea suoraan omaa itsetuntoamme, aktivoituu ensimmäisestä katsekontaktistamme ja toisiin virittymisestä. Tämä sisäinen "sosiaalinen" hermoverkko, joka kasvaa vasteena suhteillemme muihin, on myös hermoverkko, jonka avulla voimme havaita suoran merkityksellisen tunteen omasta olemuksestamme. Täten we ovat lahja muilta. Meistä "tulee henkilö toisten ihmisten kautta".
Koska olemme, minä olen
Tämä periaate ei koske vain ihmissuhteitamme; se on pohjimmiltaan totta mitä tulee kaiken keskinäiseen riippuvuuteen, pysymättömyyteen ja minkä tahansa kiinteän itsen tyhjyyteen – kaikki ilmennä ehtymätöntä, eksklusiivisuutta. Tämä on jumalallinen hologrammi, buddhalainen dharmadhatu-tai "Jumalan mieli" – jossa kaikki asiat syleilevät ja ilmentävät toisiaan äärettömänä vastavuoroisuuden ja hoivan osoituksena. Se on ala, josta synnymme. Ja se on kenttä, joka jopa ajallisen elämämme rakenteessa käskee meitä kokemaan olla täysin hoidettu ja sitten pystyä hoitamaan täysimääräisesti.
Siten voimme nähdä tässä, kuinka tämä metafyysinen periaate ilmenee mentaali-emotionaalisen periaatteen, sosiaalisen periaatteen ja ekologisen periaatteen ytimessä. Tämä periaate osoitti minulle toistuvasti ja suoraan kokemukset sisäisestä läpitunkeutuvasta kokonaisuudesta, joka palvelee itseään kaikkien muiden näkökulmasta. Ja paljastettiinpa se peilimäisen olennon molemminpuolisena syleilynä tai luomisen synnyn luovan rakkauden tehtävänä, absoluuttinen olemuksemme ja evoluutiodraamamme ovat samat.
Todellisen keskinäisyytemme tunnustaminen
Mentaali-emotionaalisella tasolla todellisen keskinäisyytemme välitön tunnustaminen ihmisinä vaarantuu tietyillä primitiivisillä hormonaalisilla vaatimuksilla (jotka pystymme teknisesti kumoamaan), henkilökohtaisen ja historiallisen trauman sekä erillisyytemme muodollisuuksien vuoksi. ahneudesta, vihasta ja tietämättömyydestä. Sitä vaarantavat myös mielen hankkimat fyysisten ja sosiaalisten erojen kategoriat, ja sitä vahvistavat pelot, perheen ehdollisuus, kulttuurihistoria, tarinat, propaganda ja institutionaalinen rakenne. Tätä puolestaan käyttävät hyväkseen toisten reaktiiviset omat edut ja nyt demonisen online-matriisin tuhoavat ja ruumiittomat algoritmit, jotka vahvistavat harhaanjohtavia mielikuvituksiamme.
Tämä syvällinen sosiaalinen sairaus ja kaikki sen seuraukset ovat mahdollisia kehityksemme hetkellä, kun hylkäämme empatiapiiriemme välittömän ja suoran kokemuksen ohjelmoitavan henkisen piirimme virtuaalisten rakenteiden vuoksi. Toisaalta, kun pystymme lepäämään empaattisen suhteen avoimessa kentässä, mikään sisäinen ehdottelu tai ulkoinen propaganda ei käännä meitä pois välittömästä yhteisestä läsnäolostamme muiden kanssa. Propagandalla ei ole paikkaa pudota.
Alkuperäinen suhteemme luonnonmaailmaan
Tämä avoin kenttä luonnehtii myös alkuperäistä suhdettamme luonnonmaailmaan, valoisaa vastavuoroisuuden kenttää, johon ihmistietoisuutemme kerran osallistui. Minulle tehtiin kaikissa kokemuksissani selväksi, että kaikki luomakunta on kudottu yhdestä tietoisesta kuidusta tai todellisuudesta. Tuo kuitu on toisensa läpäisevä kokonaisuus.
Kun viimeksi tallennetussa kokemuksessani näin maailmojen luomisen ja astuin siihen, sieluni ja maailmansielun välillä ei ollut eroa; se oli yksi luomus, jossa tietoisuus pelasi ja syntyi samasta rakkaudesta. Yksinkertaisesti sanottuna maapallo on valoisa totuus ja heijastaa meille takaisin totuuden, joka on myös oma olemuksemme. Siksi se on myös molemminpuolisen läsnäolon ja kunnioituksen kenttä. Ja se puhuu olemisen kielellä, joka pysäyttää ajattelevan mielemme sanalliset esitykset.
Empatiakenttä ja luonnollinen tunnustaminen vastavuoroisuudesta ja velkaantumisesta, joka oli aikoinaan totta alkuperäiskansojen suhteestamme maapalloon, on kadonnut progressiivisille itsekeskeisille kulttuurisille, teknologisille ja mentaalisille rakenteille, jotka ensin etäännyttävät meidät – ja sitten maanisesti. ja kompensoimaan masentuneesti alkuperäisen yhteytemme menetyksen maahan ja kaikkien lajien elämään, vaikka jatkamme tuhoamista.
Vastavuoroisuus maan ja sydämen kanssa
Kykymme objektiioida ajaa teknologiaamme, mutta se on edennyt ilman vastavuoroisuutta maan tai, itse asiassa, sydämen kanssa. Kun me ihmisinä pidämme kiinni käsityksestämme erosta, paremmuudesta tai siitä, että olemme yksin todella eläviä tai tietoisia, rajoitamme itsemme hyvin pieneen maailmaan; ja olemme vaarallisia elävien olentojen verkostolle. Tai, kuten kirjoitin aikaisemman kirjan erittäin asiaankuuluvassa luvussa: "Huolimatta siitä, kuinka paljon mestaruutta saan, jos en ole oppinut vastavuoroisuuden periaatetta, olen umpikujassa." [Kuutamo nojaa vanhaa rautatietä vasten, s. 220)
Asia on siinä, että toimintahäiriöt, epäharmoniat ja katastrofit, joita koemme tai mahdollistamme sekä henkilökohtaisessa, sosiaalisessa ja ekologisessa elämässämme että sivilisaatioidemme elämässä, perustuvat samaan vastavuoroisen tietoisuuskentän hämärtymiseen. Erotteleva tietoisuustapamme on luonnollisesti syntynyt, mutta toimintahäiriöisesti juurtunut ja usein riippuvuutta aiheuttava puolustettu. Sillä on oma rajallinen toiminnallinen arvonsa, mutta se katkaisee ihmisyhteisön verkon ja ryöstää elämän verkon. Eikä se voi palauttaa todellisen olemuksemme sisäistä iloa.
Tekijänoikeus 2022. Kaikki oikeudet pidätetään.
Muokattu kustantajan luvalla,
Inner Traditions International.
Artikkeli Lähde:
KIRJA: Suoran kokemuksen dharma
Suoran kokemuksen dharma: elämisen ei-kaksoisperiaatteet
Kirjailija: Paul Weiss
Paul Weiss tutkii ei-kaksois-, "ei-tavallisen" todellisuuden suoraa havaintoa, ja hän jakaa ohjeita tavallisessa todellisuudessa navigoimiseen avoimella, myötätuntoisella ja alati kypsyvällä tavalla. Hän vahvistaa yhteiset inhimilliset potentiaalimme todellisuuden "suoraan kokemukseen" - suhteellisempien henkisten kykyjemme välittämättä - ja paljastaa tämän kokemuksen tietoisen kasvukykymme olennaisena ulottuvuutena.
Yhdistelee psykologian ja neurotieteen näkökulmia tärkeisiin hengellisistä perinteistä eri puolilla maailmaa saatuihin opetuksiin. Paavali tutkii, kuinka elää rehellistä, vastavuoroista ja avoimuutta todellisuudelle. Hän tarjoaa käytännön opetuksia hengelliseen ymmärtämiseen, tunnekehitykseen ja myötätunnon kehittämiseen. muinaisten buddhalaisten viisaiden mukaan olemassaolon todellisena merkityksenä. Hän käsittelee sellaisia inhimillisiä ominaisuuksia kuin haavoittuvuus, empatia, vastavuoroisuus, avoimuus ja läheisyys ja osoittaa, kuinka ne ilmaisevat ja osallistuvat syvempään tietoiseen totuuteen. Kirjoittaja tarkastelee myös käytännön viisauden opetuksia sekä buddhalaisilla että kristillisillä poluilla oivallukseen.
Jos haluat lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan, Klikkaa tästä. Saatavana myös äänikirjana ja Kindle-versiona.
kirjailijasta
Paul Weiss aloitti vakavan harjoittelun zenissä ja tai chissa vuonna 1966 ja vietti vuosia useissa koulutus- ja luostareissa, mukaan lukien koulut ja klinikat Kiinassa. Vuonna 1981 hän perusti Whole Health Centerin Bar Harboriin, Maineen, jossa hän opettaa, neuvoo ja tarjoaa meditaatioretriittejä ja True Heart, True Mind Intensive -ohjelmaa. Elinikäinen runoilija, hän on kirjoittanut kaksi runo- ja esseekokoelmaa, Pidä tämä ja Kuutamo nojaa vanhaa rautatietä vasten: Dharman lähestyminen runona.
