Zen on eräänlainen koulutus. Zen on eräänlainen oppiminen. Se opettaa sinulle, miten pudottaa se, mitä olet oppinut, miten tulla uudestaan taitamattomaksi, miten tulla lapseksi uudelleen, miten aloittaa olemassa oleva mieli uudelleen, miten olla täällä ilman mieli.
Mieli tuo kaikenlaisia kärsimyksiä. Ensimmäinen: mieli ei ole koskaan läsnä, se puuttuu nykyisestä. Ja vain nykyinen on! Mieli on aina menneisyydessä - aina ja aina aikaisemmin. Tai aina tulevaisuudessa - aina ja aina tulevaisuudessa. Mieli menee hyppäämään menneisyydestä tulevaisuuteen, tulevaisuudesta menneisyyteen. Se ei koskaan jää tänne. Mieli on kuin kellon heiluri - se siirtyy yhdestä napaisuudesta toiseen napaisuuteen, mutta ei koskaan pysy keskellä.
Zen sanoo, että on päästävä ulos tästä menneisyyden ja tulevaisuuden ansasta - koska ovi avautuu nykyään; ovi avautuu tällä hetkellä, joko nyt tai ei koskaan. Ja ovi on auki, mutta silmämme ovat ahdistuneita. Katsomme menneisyyttä, tarkastelemme tulevaisuutta - ja nykyinen on hyvin, hyvin pieni näiden kahden välillä, ja menemme sen puuttuessa.
Zen sanoo, että ellet pudota mieli, jota et voi koskaan olla sopusoinnussa olemassaolon kanssa, et voi pulsoida maailmankaikkeuden pulssin kanssa. Jos et pudota mieleesi, elät omassa luomassasi yksityisessä maailmassa; et asu todellisessa maailmassa, pysyt idioottina.
Se on sanan idiootti merkitys. Idiotti tarkoittaa elämistä yksityisessä maailmassa. Idiootti asuu yksityisessä maailmassa; hänellä on yksityinen idioomi. Hänellä on oma tapa. Hän rajoittaa itsensä omalla tavallaan. Hän ei koskaan seuraa universaalia, eksistentiaalista. Hän ajaa omia ajatuksiaan. Mieli on idiootti ... kuinka älykäs, muista. Idiootti voi olla hyvin fiksu, voi olla suuri asiantuntija, voi kerätä paljon tietoa, voi olla monta astetta, Ph.Ds, ja niin edelleen - mutta idiootti jää idiootiksi. Idiootti muuttuu vain vaarallisemmaksi.
Älykkyyttä ei koskaan synny mielestä. Tiedustelu syntyy vain silloin, kun mieli on hylätty. Kun mieli on asetettu syrjään, syntyy älykkyyttä. Mind on estänyt älykäs suihkulähteen kuin rock. Mieli on aina keskinkertainen; mieli on aina tyhmä, unintelligent. Olla mielessä on unintelligent. Olla mielen ulkopuolella olla älykäs. Älykkyys ei ole mielen laatu lainkaan.
Kaikki meditaatio on tämän älykkyyden etsiminen - miten opetetaan pudottamaan oppiminen, miten pudotetaan tietoa, kuinka pudottaa kaikki kertynyt menneisyytesi. Kun se on kertynyt, se on yhä vaikeampaa pudottaa, ja joka päivä se muuttuu suuremmaksi. Kuormitus kasvaa. Selkäsi paino kasvaa joka hetki. Se ei ole ikä, joka tappaa sinut, se on paino.
Mies, joka asuu ei-mielessä, elää ilman kuolemaa - koska hän kuolee joka hetki. Hän ei koskaan kerää, hän ei koskaan katso taaksepäin, hän ei koskaan katso eteenpäin; hän on juuri täällä. Hän on juuri täällä tämän käskyn huuton kanssa; hän on juuri täällä. Hänen olentonsa on tällä hetkellä. Hän virtaa hetken. Hän ei ole jäykkä, ei rajoittunut menneisyyteen. Itse asiassa hänellä ei ole elämäkertaa ja hänellä ei ole unelmia tulevaisuudesta. Hän asuu sellaisena kuin se tulee.
Ja Zen sanoo, että mieli voi olla hyödyllinen maailmassa, mutta se ei ole hyödyllinen lopullisen suhteen. Mieli voi olla hyödyllinen triviaalisesti, mutta on hyödytön lopullisesti. Lopullista ei voida ajatella, koska se on ajattelun alapuolella ja sen ulkopuolella. Olet se lopullinen, miten voit ajatella sitä? Ennen kuin ajatus tulee, sinä olet jo. Ajatus on myöhempi lisäys siihen.
Lapsi on syntynyt - hän on lopullinen. Ajatus tulee; hän kerää tietoa, hän kirjoittaa monia asioita hänen liuskekivillään. Ja hänestä tulee tietämys - ja tämä - ja hänet tunnistetaan lääkäriksi tai insinööriksi tai professoriksi. Mutta hetki, jolloin hän syntyi, oli vain puhdas tietoisuus; vain tuoreus, puhdas liuskekivi, mitään kirjoitettua, ei edes omaa allekirjoitustaan. Hänellä ei ollut nimeä eikä hänellä ollut aavistustakaan kuka hän oli.
Tämä on primaali viattomuus, ja se on meidän lopullinen. Lopullinen olento on ennen ajattelua ja ajattelua. Ei se, että se katoaa, kun ajatus on olemassa, mutta se on pilvinen - aivan kuin aurinko ympäröi liikaa pilviä. Kun on pimeitä pilviä, näyttää siltä, että aurinko on kadonnut.
Emme koskaan menetä lopullisuutta, emme voi. Juuri tätä äärimmäisyyttä on - se ei voi kadota. Se on meidän sisimmin luonne - ei ole mitään keinoa menettää sitä. Mutta se voi tulla pilviin. Liekki voi tulla liian pilveksi savulla, melkein voidaan ajatella kadonneeksi. Aurinko voi olla niin pilvinen, että näyttää siltä, että pimeä yö on tullut - se on tilanne. Olemme ennen ajattelua, olemme ajattelemassa, olemme, kun ajatus on kadonnut - olemme aina täällä. Mutta kun ajatus on olemassa, on hyvin vaikea tietää, keitä me olemme, mitä tämä tietoisuus on.
Ajatus on häiriötekijä. Ajatus on häiriö. Ainoastaan silloin, kun ajatus ei ole enää olemassa, otamme yhteyttä lopulliseen. Jos ihminen ajattelee sitä, voi ajatella ja ajatella, mutta se eludes ajattelee; se liukuu siitä pois. Ja silloin, kun ajatellaan, että ajattelu ei johda mihinkään, se pysähtyy itsestään. Jos joku todella ajattelee aivan loppua, ei-ajattelun tila tapahtuu automaattisesti. Tämä ajattelun loppu tulee lopulta ja luonnollisesti - niin Zen ehdottaa.
Artikkeli Lähde:
Osho Zenissä: Tietoisuusvirran lukija
Osho.
Julkaisija Renaissance Books. © 2001. Painettu Osho International Foundationin luvalla. http://www.osho.com
Info / Tilaa tämä kirja.
kirjailijasta
Osho on yksi 20th-luvun provosoivimmista hengellisistä opettajista. 1970: ista lähtien hän otti huomion länsimaalaisista, jotka halusivat kokea meditaatiota ja muutosta. Jo hänen kuolemansa jälkeen 1990issa hänen opetustensa vaikutus laajenee edelleen, ja se saavuttaa kaikenikäisten hakijat lähes kaikissa maailman maissa. tai lisätietoja, käy http://www.osho.com
