Voimme tavata ottelun a villakoira
tai raivoavan vartijakoiran kanssa,
mutta mielenkiintoinen kysymys on - mitä seuraavaksi tapahtuu?

Yleisesti ottaen pidämme epämukavuutta missä tahansa muodossa huonona uutisena. Mutta harjoittajille tai hengellisille sotureille - ihmisille, joilla on tietty nälkä tietää, mikä on totta - tunteita, kuten pettymystä, hämmennystä, ärsytystä, paheksua, vihaa, mustasukkaisuutta ja pelkoa, eivät ole huonoja uutisia, ovat todella selkeitä hetkiä, jotka opettavat meitä missä se on, että pidämme kiinni. He opettavat meitä piristymään ja nojautumaan, kun tunnemme mieluummin romahtavan ja takaisin. He ovat kuin sanansaattajat, jotka osoittavat meille hirvittävän selkeyden tarkalleen missä olemme jumissa.

Tämä hetki on täydellinen opettaja, ja onnekas meille, se on meidän kanssamme missä tahansa. Niitä tapahtumia ja ihmisiä elämässämme, jotka käynnistävät ratkaisemattomat kysymyksemme, voitaisiin pitää hyvänä uutisena. Meidän ei tarvitse mennä metsästykseen mitään. Meidän ei tarvitse yrittää luoda tilanteita, joissa pääsemme rajaan. Ne esiintyvät kaikki itsestään, kellotavalla.

Jokainen päivä tuo monia mahdollisuuksia

Joka päivä saamme monia mahdollisuuksia avata tai sulkea. Kaikkein arvokkain tilaisuus on silloin, kun tulemme paikkaan, jossa mielestämme emme pysty käsittelemään mitä tapahtuu. Se on liikaa. Se on mennyt liian pitkälle. Meistä tuntuu pahalta itsestämme. Emme voi mitenkään manipuloida tilannetta, jotta voisimme tulla ulos hyvältä. Ei ole väliä kuinka kovaa yritämme, se ei vain toimi. Periaatteessa elämä on juuri naulannut meidät.

Se olisi ikään kuin katselisit itseäsi peiliin ja näet gorillan. Peili on siellä; se näyttää "sinä", ja mitä näet, se näyttää huonolta. Yrität kuljettaa peiliä niin, että näytät hieman paremmalta, mutta riippumatta siitä, mitä teet, näyttää silti gorillalta. Se on naulattu elämä, paikka, jossa sinulla ei ole muuta vaihtoehtoa kuin omaksua mitä tapahtuu tai työntää se pois.

Useimmat meistä eivät ota näitä tilanteita opetuksiksi. Vihaan heitä automaattisesti. Juoksemme kuin hullu. Käytämme kaikenlaisia ​​tapoja paeta - kaikki riippuvuudet johtuvat tästä hetkestä, kun kohtaamme reunamme ja emme vain pysty pitämään sitä. Meistä tuntuu, että meidän täytyy pehmentää sitä, tehdä se jotain, ja meistä tulee riippuvaisia ​​siitä, mikä tuntuu helpottavan kipua. Itse asiassa maailmassa näkyvä valtava materialismi johtuu tästä hetkestä.

On niin monta tapaa, josta on haaveillut viihdyttää meidät pois hetkestä, pehmentää sen kovaa reunaa, tappaa sen, joten meidän ei tarvitse tuntea kokonaista vaikutusta, joka syntyy, kun emme voi manipuloida tilannetta. me tulemme näyttämään hyvältä.

Näkeminen selkeästi mitä tapahtuu

Meditaatio on kutsu huomata, kun saavutamme rajan, ja että emme saa toivoa ja pelkoa. Meditaation avulla voimme nähdä selvästi, mitä ajatuksillamme ja tunteillamme tapahtuu, ja voimme myös päästää heidät. Meditaatiosta rohkaisevaa on, että vaikka me suljettaisiin, emme voi enää sulkea tietämättömyytensä. Näemme hyvin selvästi, että suljemme. Se itsessään alkaa valaista tietämättömyyden pimeyttä. Voimme nähdä, miten me juoksemme ja piilotamme, ja pidämme itsemme kiireisinä, jotta emme koskaan saa päästää sydämemme tunkeutumaan. Ja me voimme myös nähdä, miten voimme avata ja rentoutua.

Periaatteessa pettymys, hämmennys ja kaikki nämä paikat, joissa emme vain tunne hyvää, ovat eräänlainen kuolema. Olemme juuri menettäneet maamme kokonaan; emme pysty pitämään sitä yhdessä ja tuntea, että olemme ylimpänä. Sen sijaan, että ymmärrettäisiin, että syntyy kuolema, me vain taistelemme kuoleman pelkoa vastaan.

Tavoitteen saavuttaminen

Rajan saavuttaminen ei ole minkäänlaista rangaistusta. Se on todellakin merkki terveydestä, että kun tapaamme paikkaa, jossa aiomme kuolla, tunnemme pelkoa ja vapinaa. Toinen merkki terveydestä on, että me emme vetäyty pelosta ja vapinaa vastaan, mutta otamme sen viestiksi, että on aika lopettaa kamppailu ja katsoa suoraan uhkaavaan. Pettymys ja ahdistuneisuus ovat sanansaattajia, jotka kertovat meille, että aiomme mennä tuntemattomaan alueeseen.

Meidän makuuhuoneen kaappimme voi olla tuntematon alue joillekin meistä. Toisille se menee avaruuteen. Se, mikä herättää toivoa ja pelkoa, on erilainen kuin se, mitä se tuo sinulle. Täti täyttää rajansa, kun siirrän lampun olohuoneeseensa. Ystäväni menettää sen kokonaan, kun hänen täytyy siirtyä uuteen asuntoon. Naapuri pelkää korkeuksia. Se ei oikeastaan ​​ole väliä, mikä saa meidät saavuttamaan rajan. Tarkoituksena on, että ennemmin tai myöhemmin se tapahtuu meille kaikille.

Ensimmäistä kertaa tapasin Trungpa Rinpochen neljänteen luokkaan, joka kysyi häneltä paljon kysymyksiä Tiibetissä kasvamisesta ja Kiinan kommunistien pääsystä Intiaan. Yksi poika kysyi häneltä, jos hän pelkää. Rinpoche vastasi, että hänen opettajansa oli kannustanut häntä menemään sellaisiin paikkoihin kuin hautausmaat, jotka pelkäsivät häntä ja kokeilevat lähestyvänsä asioita, joita hän ei pitänyt.

Sitten hän kertoi tarinan matkustajien kanssa matkustamisesta luostariin, jota hän ei koskaan nähnyt. Kun he lähestyivät portteja, hän näki suuren vartijakoiran, jolla oli suuret hampaat ja punaiset silmät. Se murisi hurjasti ja kamppaili vapauttaakseen sitä ketjua, joka piti sitä. Koira näytti epätoivoiselta hyökätä heitä vastaan. Kun Rinpoche lähestyi, hän saattoi nähdä sen sinisen kielen ja ruiskutuksen suustaan. He kävelivät koiran ohi ja pitivät etäisyytensä ja menivät porttiin. Yhtäkkiä ketju murtui ja koira ryntäsi heille. Henkilöt huusivat ja jäätyivät kauhuiksi. Rinpoche kääntyi ja juoksi niin nopeasti kuin pystyi - suoraan koiralle. Koira oli niin yllättynyt, että hän laittoi hännänsä jaloilleen ja juoksi pois.

Voimme tavata ottelun villakoiran tai raivoavan vartijakoiran kanssa, mutta mielenkiintoinen kysymys on - mitä seuraavaksi tapahtuu?

Toivon ja pelon ulkopuolella

Henkinen matka käsittää ylittävän toivon ja pelon, astumalla tuntemattomaan alueeseen, jatkuvasti eteenpäin. Hengellisellä polulla olemisen tärkein näkökohta voi olla vain liikkuminen. Yleensä, kun saavutamme rajan, tunnemme aivan kuten Rinpoche'n hoitajia ja jäädytetään kauhussa. Kehomme jäädyttävät ja niin tekevät mielemme.

Miten voimme työskennellä mielemme kanssa, kun tapaamme ottelumme? Sen sijaan, että hemmotella tai hylkäämme kokemuksiamme, voimme jotenkin päästää tunteen energian, sen, mitä tunnemme, laatua meitä sydämeen. Tämä on helpompi sanoa kuin tehty, mutta se on jalo tapa elää. Se on varmasti myötätunnon polku - ihmisen rohkeuden ja ystävällisyyden viljely.

Ehdollisen hyvyyden löytäminen

Buddhalaisuuden opetuksissa kuulemme egolessiteetista. Kuulostaa vaikealta ymmärtää: mitä he puhuvat, joka tapauksessa? Kun opetukset koskevat neuroosia, tunnemme kuitenkin olonsa kotoisaksi. Tätä me todella ymmärrämme. Mutta egolessness?

Kun saavutamme rajan, jos haluamme tietää sen paikan täysin - eli meidän on pyrittävä olemaan hemmottelematta tai tukahduttamatta - meissä oleva kovuus liukenee. Meidät pehmenevät mitä energiaa syntyy - vihan energia, pettymysenergia, pelon energia. Kun se ei ole jähmettynyt yhteen tai toiseen suuntaan, niin energia siirtää meidät sydämeen, ja se avaa meidät.

Tämä on egolessnessin löytö. Se on, kun kaikki tavanomaiset järjestelmämme hajoavat. Rajaksemme saavuttaminen on kuin löytää ovi mielekkyydelle ja ihmiskunnan ehdottomalle hyvyydelle sen sijaan, että vastaisimme esteeseen tai rangaistukseen.

Turvallisin ja houkuttelevin paikka työskennellä tällä tavalla on muodollisen meditaation aikana. Tyynyllä alamme saada roikkua, ettei se hemmotella tai repressoi, ja mitä tuntuu antaa energian olla siellä. Siksi on niin hyvä meditoida joka päivä ja jatkaa ystävien luomista toiveistamme ja peloistamme uudestaan ​​ja uudestaan. Tämä kylvää siemenet, joiden avulla voimme olla hereillä keskellä jokapäiväistä kaaosta. Se on asteittainen herääminen, ja se on kumulatiivinen, mutta se todella tapahtuu. Emme istu meditaatiossa hyviksi meditaattoreiksi. Me istumme meditaatiossa niin, että tulemme enemmän hereillä elämässämme.

Ensimmäinen asia, joka tapahtuu meditaatiossa, on se, että alamme nähdä, mitä tapahtuu. Vaikka me vielä juoksemme pois, ja me vielä nautimme, näemme, mitä me teemme selvästi. Luulisi, että näkemämme sen selvästi tekisi välittömästi sen katoamaan, mutta ei. Niin kauan, että näemme sen selvästi. Sikäli kuin olemme valmiita näkemään hemmottelun ja tukahduttamisen selvästi, he alkavat käyttää itseään. Pukeutuminen ei ole täsmälleen sama kuin menossa. Sen sijaan syntyy laajempi, antelias, valaistuneempi näkökulma.

Ajatusten ilmaiseminen ilman tuomiota

Miten me pysymme keskellä, välittämisen ja tukahduttamisen välillä, tunnustamalla mikä tahansa ilman tuomiota, antamalla ajatukset yksinkertaisesti liueta ja sitten palata juuri tämän hetken avoimuuteen. Sitä me todella teemme meditaatiossa. Ylös tulevat kaikki nämä ajatukset, mutta sen sijaan, että he heittäisit heidät vaille heitä, me tunnustamme ne ja päästämme heidät. Sitten palaamme takaisin juuri täällä. Kuten Sogyal Rinpoche sanoo, yksinkertaisesti "tuomme mielemme takaisin kotiin".

Jonkin ajan kuluttua olemme yhteydessä toivoihimme ja pelkoihin jokapäiväisessä elämässämme. Ei missään, me lakkaamme kamppailemasta ja rentoutumasta. Me emme puhu itsellemme ja palaa nykyisen ajan tuoreuteen.

Tämä on jotain, joka kehittyy vähitellen, kärsivällisesti ajan myötä. Kuinka kauan tämä prosessi kestää? Sanoisin, että se vie loput elämästämme. Periaatteessa avaamme jatkuvasti, oppimalla enemmän, yhdistämällä edelleen inhimillisen kärsimyksen ja inhimillisen viisauden syvyyksiin, tullessamme tuntemaan molemmat elementit perusteellisesti ja täydellisesti ja tulemme rakastavammiksi ja myötätuntoisemmiksi ihmisiksi. Ja opetukset jatkuvat. On aina enemmän opittavaa. Emme ole vain omahyväisiä vanhoja sumuisia, jotka ovat luopuneet ja joita ei enää haasteta. Yllättävin aikoina tapaamme edelleen näitä tuhoisia koiria.

Voisimme ajatella, että kun meistä tulee avoimempia, voimme ottaa suurempia katastrofeja, jotta voimme saavuttaa rajan. Mielenkiintoista on se, että kun avaudumme yhä enemmän, se on suuria, jotka herättävät meidät välittömästi ja pienet asiat, jotka meidät vangitsevat. Riippumatta siitä, minkä kokoinen, väri tai muoto on, on kuitenkin vielä keskityttävä elämän epämukavuuteen ja nähdä se selvästi eikä suojella itseämme siitä.

Juuri kokemuksemme kanssa

Meditaation harjoittamisessa emme yritä elää jonkinlaiseen ideaan - aivan päinvastoin. Olemme vain kokemuksemme kanssa, mitä tahansa. Jos kokemuksemme on, että joskus meillä on jonkinlainen näkökulma, ja joskus meillä ei ole mitään, niin se on meidän kokemuksemme. Jos joskus voimme lähestyä sitä, mikä pelottaa meitä, ja joskus emme voi täysin, niin se on meidän kokemuksemme.

"Tämä hetki on täydellinen opettaja, ja se on aina kanssamme" on todella syvin opetus. Nähdään mitä tapahtuu - se on opetus siellä. Voimme olla sen kanssa, mitä tapahtuu ja ei erotella. Awakeness löytyy meidän ilo ja meidän kipu, sekaannusta ja viisautta, joka on saatavilla jokaisella hetkellä meidän outo, käsittämätön, tavallinen arkea.

© 2000, 2002. Painettu järjestelyllä
Shambhala Publications, Inc. www.shambhala.com.

Artikkeli Lähde:

Kun Asiat eivät kuulu: Sydämen neuvoja vaikeille aikoille
esittäjä (t): Pema Chödrön.

Hänen opetuksensa kauniissa käytännöllisyydessä Pema Chödrön on ollut yksi nykyaikaisimmista amerikkalaisista hengellisistä tekijöistä buddhalaisissa ja muissa kuin buddhalaisissa. 1987in ja 1994in välisten keskustelujen kokoelma, kirja on viisauden varainhoito elämää varten, kun meistä on tullut kipua ja vaikeuksia.

Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan. Saatavana myös Kindle-versiossa. (eri kansi / uudempi painos)

Author

Pema Chödrön on amerikkalainen buddhalainen nunni ja yksi tunnetuimmista meditaatio-isäntän Chögyam Trungpan tärkeimmistä opiskelijoista. Hän on asuva opettaja Gampon luostarissa, Cape Breton, Nova Scotia, ensimmäinen tiibetiläinen luostari Pohjois-Amerikassa. Hän on myös tekijä "No Escape-viisauden" ja "Aloita missä olet".

Liittyvät kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon