Kuva GordonJohnson. Tausta tekijä Felix Mittermeier.

Vuonna 1959, useita vuosia ennen kuolemaansa, Carl Jung sanoi:

"Tarvitsemme lisää psykologiaa. Tarvitsemme enemmän ymmärrystä ihmisluonnosta, koska ainoa todellinen vaara, joka on olemassa, on ihminen itse. Hän on suuri vaara, emmekä valitettavasti tiedä sitä. Emme tiedä ihmisestä mitään. Aivan liian vähän. Hänen psyykeään tulee tutkia, koska me olemme kaiken tulevan pahan alkuperä."

Tämä ajattelutapa on luontainen ihmisille; tunnistamme itsemme osaksi erilaisia ​​ryhmiä heimon, rodun, kansallisuuden, uskonnon, sukupuolen, seksuaalisen suuntautumisen, luokan ja niin edelleen perusteella, joidenkin ihmisten ryhmässäsi ja jotkut ryhmäsi ulkopuolella. Vaikka heimon tai ryhmän tunnistaminen on tärkeää ja hyödyllistä, eikä se itsessään ole ongelma, ihmiset liian usein devalvoivat ja jopa dehumanisoivat ryhmänsä ulkopuolella olevia. Äärimmäisissä tapauksissa tämä voi johtaa taloudelliseen riistoon, orjuuteen, raiskauksiin, murhiin ja kansanmurhaan.

Toisin kuin tämä "muut", klassisten psykedeelisten lääkkeiden usein tuottamat mystiset kokemukset voivat tarjota kokemuksellisen vahvistuksen olennaisesta yhteisyydestämme kaikkien muiden ihmisten kanssa – todellakin kaiken planeettamme elämän kanssa – riippumatta tavoista, joilla tunnistamme ja jaamme itsemme. . Nämä yhdistävät mystiset kokemukset voivat mahdollisesti, mutta eivät kaikissa tilanteissa, herättää samaistumista ja myötätuntoa ihmisiä kohtaan, jotka ovat jollakin tavalla erilaisia ​​kuin me.

Siitä huolimatta kulttuuri ja konteksti määräävät enemmän yhteisistä mystisistä kokemuksista johtuvia asenne- ja käyttäytymismuutoksia kuin nuo kokemukset sinänsä. Yksi esimerkki on joidenkin Etelä-Amerikan synkreettisten Ayahuasca-kirkkojen patriarkaaliset ja homofobiset asenteet, jotka selviytymistaistelussaan ovat sekoittuneet katoliseen kirkkoon ja sen näkemyksiin.

Kontekstin ja kulttuurin kyky muokata psykedeelisiä kokemuksia on keskeinen osa psykedeelistä terapiaa, jossa tukeva terapeuttinen liitto on olennainen osa paranemisprosessia.

Fundamentalismin vastalääke

Vuonna 1983 YK:n apulaispääsihteeri Robert Muller kirjoitti New Genesis: Globaalin henkisyyden muokkaus että yhdistävä mystinen kokemus oli vastalääke fundamentalismille. Mullerin kirjan kannessa oli kuva Maasta avaruudesta. Tämä on esimerkki "yleisvaikutelmasta", joka Wikipedian mukaan

"on kognitiivinen tietoisuuden muutos, jonka jotkut astronautit raportoivat avaruuslentojen aikana, usein katsoessaan Maata ulkoavaruudesta. Se on kokemus nähdä omakohtaisesti Maan todellisuus avaruudessa, joka ymmärretään välittömästi pieneksi, hauraaksi elämän palloksi, joka "riippuu tyhjiössä", jota suojelee ja ravitsee paperiohut ilmakehä. Vaikutus voi myös herättää tunteen ylityksestä ja yhteydestä koko ihmiskuntaan, josta kansalliset rajat näyttävät vähäpätöisiltä."

Tästä kollektiivisen luonteemme tunteesta voi äärimmäisissä tapauksissa tulla myös vaarallinen. Elämme jännityksen aikaa, kun autoritaariset hallitukset korostavat kollektiivia yksilön edelle, yksilöiden ihmisoikeuksia hyökätään ja poljetaan ympäri maailmaa, ja itse demokratia on uhattuna Yhdysvalloissa – modernin demokratian kehdossa. Yksilöllisen vapauden priorisointi äärimmäisyyksiin voi olla vaarallista myös tavoilla, jotka heikentävät kollektiivista toimintaa ja jaettua vastuuta, esimerkiksi reagoitaessa COVID-19-pandemiaan, tuloeroihin ja globaaliin ilmastonmuutokseen.

Itsetoteuttamisesta itsensä transsendenssiin

Psykologi Abraham Maslow, yksi humanistisen psykologian perustajista, hänen laajasti opetetussa inhimillisten tarpeiden hierarkiassa ymmärretään yleisesti asettaneen korkeimman tarpeen itsensä toteuttamiseksi – haluksi löytää ja kehittää oma ainutlaatuisen yksilöllinen luonto. Tavallaan itsensä toteuttaminen on libertaarinen ihanne, joka keskittyy yksilön ensisijaisuuteen kollektiiviin nähden.

Se, mitä ei opeteta laajasti, on se, että Maslow'n näkemys ihmisten tarpeista kehittyi hänen elämänsä viimeisten vuosien aikana hänen tutkiessaan epätavallisia tietoisuuden tiloja ja mystisiä yhdistäviä kokemuksia ja käydessään dialogia psykedeelisten tutkijoiden, kuten tohtori Stanislav Grofin, kanssa. Maslowin lopullinen inhimillisten tarpeiden hierarkian artikulaatio syrjäytti itsensä toteuttamisen korkeimpana tarpeena ja asetti sen yläpuolelle itsensä ylittämisen tarpeen korostaen yhteisen hyvän puolesta toimimista olemassaolomme kollektiivisen luonteen ymmärtämisestä. Maslowin myöhempi näkemys viittaa siihen, että mitä enemmän ymmärrämme ja toimimme kollektiivisen luonteemme valossa, sitä enemmän voimme kehittää polkua täydellisempään itsensä toteuttamiseen.

Psykedeelisten kokemusten synnyttämä viisaus on se, että yksilöllisen itsensä toteuttamisen ja itsensä ylittämisen välillä ei ole luontaista ristiriitaa, joka johtuu siitä, että näemme itsemme osana suurempaa kokonaisuutta. Voimme paremmin arvostaa eroja sen sijaan, että pelästyisimme niitä, kun ymmärrämme yhteisyytemme syvyydet. Maslowin siirtyminen itsensä toteuttamisesta itsetranssendenssiin viittaa siihen, että meidän ei tarvitse upottaa yksilöllistä itseämme kollektiiviseen emmekä menettää ymmärrystämme kollektiivisesta luonteestamme hillittömässä individualismissa.

Psykedeelinen terapia ja viisaus

Kun psykedeelinen terapia siirtyy yhä enemmän valtavirtaan ja muut tutkimisen muodot tulevat laillisesti saataville, yleisön koulutus on välttämätöntä psykedeelisten aineiden integroimiseksi nykymaailmaan. Oikealla koulutuksella voimme välttää puoli vuosisataa sitten tapahtuneen vastareaktion. Toivomme, että psykedeelisten vanhinten todistus johtaa siihen, että miljoonat ja miljardit ihmiset jakavat heidän kokemuksellisen viisautensa laajemmin.

Haastateltavien psykedeelien käyttö keskinäisten yhteyksien kokemuksiin ja henkilökohtaisiin psykodynaamisiin ongelmiin Psykedeelinen viisaus, ja kymmenet miljoonat muut, on lisävastaus Jungille, joka huomautti: "Paras poliittinen, sosiaalinen ja henkinen työ, jonka voimme tehdä, on vetää varjomme projisoituminen muihin."

tekijänoikeus ©2022. Kaikki oikeudet pidätetään.
Painettu uudelleen luvalla.

Artikkeli Lähde:

Psykedeelinen viisaus: mieltä muuttavien aineiden hämmästyttävät palkinnot
kirjoittanut tohtori Richard Louis Miller. Esipuhe Rick Doblin.

Tässä perusteellisessa kirjassa tohtori Richard Louis Miller jakaa tarinoita psykedeelisestä muutoksesta, näkemyksestä ja viisaudesta keskusteluistaan ​​19 tiedemiehen, lääkärin, terapeutin ja opettajan kanssa, joista jokainen on kokeillut itse psykedeelisiä lääkkeitä, sub rosa, vuosikymmeniä.

Tohtori Miller ja hänen avustajansa paljastavat psykedeelisen viisauden, joka on paljastettu huolimatta vuosikymmeniä kestäneestä "huumeiden vastaisesta sodasta", kuinka LSD ja muut psykedeelit tarjoavat tien luovuuteen, paranemiseen, innovaatioon ja vapautumiseen.

Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja/tai tilataksesi tämän pokkarikirjan. Saatavana myös Kindle-versiona ja äänikirjana.

Tietoja tämän artikkelin kirjoittajasta

Rick Doblin, PhD, on toiminnanjohtaja Multidisciplinary Association for Psychedelic Studiesissa (MAPS), voittoa tavoittelematon yhdistys, joka perustettiin vuonna 1986 ja jonka tavoitteena on kehittää oikeudellisia konteksteja psykedeelisten aineiden hyödylliselle käytölle reseptilääkkeinä. Hänen oma henkilökohtainen tavoitteensa on tulla lopulta laillisesti lisensoitu psykedeelinen terapeutti.

Rick kirjoitti kirjan esipuheen Psykedeelinen viisaus: mieltä muuttavien aineiden hämmästyttävät palkinnot kirjoittanut tohtori Richard Louis Miller.