Kuva ??????? ???????????? 

Kertonut Marie T. Russell.

Videoversio

Kun katson puutarhani puita, näen, kuinka ne ilmaisevat täysin elämää vaihtuvina vuodenaikoina. Tuuli puhaltaa ja he antautuvat. Aurinko laskee heidän päälleen, eikä heitä häiritse. Lumi peittää heidän alastomuutensa ja he muotoutuvat sen kylmään peitteeseen.

Syksy laulaa itkunsa ja värilliset lehdet putoavat alas pimeään odottavaan saveen. Tämä tapahtuu hiljaisessa ihmeessä, kun puu kumartuu sen DNA:han kätkeytyville pyhille luonnonlaille. Ja koko ajan puu on varma, että se seisoo; varma paikkastaan ​​luonnon perheessä.

Kysyn itseltäni, kuinka varma olen asemastani maan päällä? Kuinka vaikeaa minun on toivottaa tervetulleeksi ja sitten luovuttaa kyyneleeni, vuoteni, epävarmuuteni ja pelkoni? Kuinka vaikeaa onkaan toivottaa tervetulleeksi ja luovuttaa iloni, iloni, valintani, mieltymykset, rakkauteni ja kykyni. Toisin sanoen kuinka varma olen siitä mitä minusta? Jumalallinen Olen?

Kuvittelen, voisinko elää elämääni niin kuin lintu elää, vain laulaen lauluani, toteuttamalla jumalallista tarkoitustani ja voisiko se riittää? Ehkä näin eläisin tätä jumalallista elämää, jos eläisin jumalallista minua. Silloin loppuisi kaikki kamppailu ja kärsimys, sillä näkisin elämän ja kuoleman kokemukset Rakkauden silmien kautta luontoon henkisenä parantajana ja oppaanani.

Kuoleman pelko

Tänään klo 3
Olin todistamassa kuolemaa
Hidas putoaminen maahan
Ja tammenlehti
Näytti minulle sen kuoleman
Ei tarvitse olla kamppailua
Mutta me taistelussamme
Tee siitä sellainen sopimus.

Koska olen kokenut joitain kuolemanläheisiä kokemuksia, kuolema ei siksi sisällä minulle pelkoa. Näen sen luonnollisena muutoksena, jonka näen luonnossa. Neljä vuodenaikaa näyttävät minulle kuinka olla nykyhetkessä ja nauttia sisään- ja uloshengityksen ihmeestä sopusoinnussa niiden kanssa. Kuolema minulle on vain ulkonaamion riisumista ja vapaata elämää ilman tiheän kehon raskautta.

Olla vapaa on elää puhdasta iloa millä tahansa tietoisuuskentällä valitsen. Rakas ruumis voi taas levätä maan päällä samalla kun mitä minun persoonallisuuteni soluttautuminen on vapaa liittymään lähteeseen uudelleen; tuhlaajapoika lähti kotiin.

Kun poistun tästä maailmasta ja astun toiseen, kuinka olen elänyt tämän kallisarvoisen inkarnaation maan päällä, on minulle tärkeää. Määrittääkö tietoinen elämä sitten sen, kuinka kuolen, vai voinko aivan lopussa päättää muuttaa asenteitani ja uskomuksiani, jotta voin kuolla sen mukaan, mikä minulle tulee olemaan, onnelliseen kuolemaan?

Kuolemassa kuten olemme eläneet

Uskon, että useimmat meistä kuolevat sellaisena kuin olemme eläneet ja jokaiselle ihmiselle se on erilainen. Kahdella ihmisellä ei ole samaa syntymätarinaa, eikä kahdella ihmisellä ole samaa kuolemantarinaa.

Se, mitä voidaan pitää onnellisena kuolemana toiselle, ei välttämättä ole toiselle. Se liittyy tietoisuuteen elämän aikana ja tietoisuuteen kuolemassa, ja luonnollisesti se liittyy tuolloin kuolemaan ja kuolemaan liittyvään kulttuuriin. 

Meitä ohjaa kulttuurinen ja henkinen evoluution eteneminen. Esimerkiksi vuonna 1980 kuolevan henkilön kohdalla hyväksyttiin, että hänet elvytettiin monta kertaa ja kehotettiin pysymään hengissä. Monta kertaa kuulin sairaanhoitajien ja lääkäreiden sanovan: "Teimme kaikkemme ja menetimme hänet lopulta. Olen pahoillani”, ikään kuin potilaan elämä ja kuolema olisivat lääkintähenkilöstön käsissä.

Tämä epäonnistumisen tunne tunkeutui psykologiaan ja Juicy Fruit monista tuolloin saattohoidoista. Fyysinen on pidettävä hengissä, ilmeisesti siksi, että ajatus toisesta elämän osa-alueesta fyysisen ulkopuolella oli aivan liian vaikea käsittää. Kannustamme edelleen kuolevia "taistelemaan tautia vastaan" tai "taistelemaan kuolemaa vastaan". Tämä taistelullinen kieli ei kunnioita sielua ajoituksessaan.

Pysyä hengissä?

Se nähtiin eräänä kuolevaisten rakkauden muotona pitää heidät "hengissä" niin kauan kuin mahdollista, vaikka sielu oli melkein jättänyt muodon. "Elossa" pysymistä sellaisella koneiston tuella pidettiin parempana kuin kuolema. Kenelle? Samoin kun kehotamme rakastamme (useimmiten omista itsekkäistä syistämme) jatkamaan taistelua, tämä on sellaista tunkeutumista poistuvan elämän tielle. Toivottavasti meitä koulutetaan yhä enemmän kuoleman tavoista.

Olen nähnyt monien kuolevien ihmisten ilmaisevan tunteitaan, että he olivat pettäneet perheensä, koska he eivät parantuneet. Oei iäkäs mies sanoi, "He rukoilevat puolestani, eikä Jumala kuule heitä." Hän oli valmis kuolemaan, mutta hänen perheensä anomukset, että Jumala palauttaisi hänet heille terveenä, aiheuttivat hänelle kipua.

Monet ihmiset, jotka joutuivat kokemaan kauhean koettelemuksen herättää henkiin monta kertaa manuaalisesti ja koneiden avulla, kuolivat aikana, jolloin tällaiset menetelmät ja uskomukset olivat yleisiä. Kuolevan ihmisen sieluäly tiesi kuitenkin kaiken siitä ja hänen valinnastaan ​​inkarnoitua sellaiseen aikaan ja sellaisilla uskomuksilla.

Se kaikki oli osa inkarnaatiosielun valintaa, joten ei saa tuntea häpeää tai syyllisyyttä, jos hänen vanhemmillaan oli tällaisia ​​kokemuksia kuolemassa. Olemme oppineet paljon sillä välin, ja siksi myötätuntomme itseämme kohtaan on suurempi kuoleman hetkellä, kun tietomme kuolemanprosessista ovat kehittyneet.

Nyt kun meillä on enemmän henkistä koulutusta asiaan liittyvistä energeettisistä prosesseista, voimme valita toisen todellisuuden; sellainen, joka sisältää tietoisuuden poistuvan sielun tarpeista ja vähemmän painotusta kuoleman pyhään prosessiin puuttumiselle.

Tarina loppuu, vai onko?

Uskon, että elämä on henkisen evoluution matka, eikä kuolema ole sen vähempää. Seuraavien kahdenkymmenen tai kolmenkymmenen vuoden aikana näemme valtavan eron siinä, miten me maailmankulttuurina suhtaudumme maadoitus- ja kuolemisprosessiin.

Ei ole tuomiota. Kyse on harmoniasta ja hengen lakien noudattamisesta. Maatasolla meidän on noudatettava maailmankaikkeuden pyhiä lakeja ja kuolemassa meillä on vielä hengen lakeja seurattavana. Kyse ei ole arvostelusta, vaan tasapainosta ja tasapainosta.

Ja tarinamme alkaa uudestaan ​​ja uudestaan ​​ja uudestaan.

Tekijänoikeus 2021. Kaikki oikeudet pidätetään.
Painettu julkaisijan luvalla
Findhorn Press, painatus Inner Traditionsin kansainvälinen lentokenttä.

Artikkelin lähde

Elämän viimeinen ekstaasi: Kelttiläiset kuoleman ja kuoleman mysteerit
Kirjailija: Phyllida Anam-Áire

Kelttiläisessä perinteessä kuolemaa pidetään syntymänä, tietoisuutemme siirtymisenä tästä elämästä toiseen. Henkinen kätilö ja entinen nunna Phyllida Anam-Áire tarjoaa varhaisen kuolemanläheisen kokemuksen perusteella intiimin katsauksen kuolemisprosessin pyhiin vaiheisiin kelttiläisen perinnön linssin läpi. Hän kuvailee myötätuntoisesti elementtien lopullista hajoamista ja korostaa, kuinka tärkeää on ratkaista ja integroida psyko-hengelliset varjomme ja haavamme tässä elämässä. 

Jos haluat lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan, Klikkaa tästä. Saatavana myös Kindle-versiona.

kirjailijasta

Phyllida Anam-Áire, entinen irlantilainen nunna sekä isoäiti ja terapeutti, joka harjoitteli Elisabeth Kübler-Rossin kanssa, on työskennellyt laajasti sairaiden ja kuolevaisten parissa. Hän tarjoaa Conscious Living, Conscious Dying -retriittejä Euroopassa ja puhuu lapsista ja kuolemasta sairaanhoitajille ja palliatiivisen hoidon työntekijöille. Hän on myös lauluntekijä, ja hän opettaa Celtic Guthaa tai Caoineadhia, irlantilaisia ​​lauluja tai surun ääniä. Hän on kirjoittaja Kelttiläinen kuolemankirja, 

Lisää tämän kirjoittajan kirjoja.