Se on vanha kysymys yhteiskunnallisissa liikkeissä: Pitäisikö meidän taistella järjestelmällä tai olla "muutos, jota haluamme nähdä"? Pitäisikö meidän pyrkiä muutoksiin nykyisissä instituutioissa, vai pitäisikö meidän omassa elämässämme mallia eri poliittisia suhteita, jotka saattavat jonain päivänä muodostaa uuden yhteiskunnan perustan?

Viimeisten 50-vuosien aikana - ja epäilemättä palannut paljon pidemmälle - sosiaaliset liikkeet Yhdysvalloissa ovat sisällyttäneet kunkin lähestymistavan elementtejä, toisinaan harmonisilla tavoilla ja muina aikoina, joilla on huomattava jännitys eri aktivistiryhmien välillä.

Viime aikoina "strategisen" ja "prefiguratiivisen" politiikan välinen yhteys oli nähtävissä miehitysliikkeessä. Jotkut osallistujat pyrkivät konkreettisiin poliittisiin uudistuksiin - Wall Streetin sääntelyn parantamiseen, yritystoiminnan rahan kieltämiseen politiikassa, miljonäärien verotukseen tai opiskelijoiden ja vedenalaisen asunnon velkojen poistamiseen - muut asukkaat keskittyivät itse leireihin. He näkivät vapautetut tilat Zuccotti-puistossa ja sen jälkeen - avoimien yleiskokoustensa ja keskinäisen tuen kanssa - liikkeen tärkeimpänä panoksena yhteiskunnallisiin muutoksiin. Näillä tiloilla he uskoivat, että heillä oli valta etukäteen, tai "etuoikeus", radikaalisempi ja osallistavampi demokratia.

Kun epämääräinen termi, prefiguratiivinen politiikka on yhä enemmän valuutta, ja monet nykyaikaiset anarkistit omaksuvat keskeisenä periaatteena ajatuksen siitä, että maailman teollisuustyöntekijöiden iskulauseena meidän on "rakennettava uusi maailma" Tämän vuoksi on hyödyllistä ymmärtää sen historiaa ja dynamiikkaa. Vaikka prefiguratiivisella politiikalla on paljon yhteiskunnallisia liikkeitä, se sisältää myös epäkohtia. Jos vaihtoehtoisen yhteisön rakentamisprojekti pettää täysin pyrkimyksiä kommunikoida laajemman yleisön kanssa ja voittaa laajaa tukea, se voi tulla erittäin rajoittavaksi itserokotustyypiksi.

Niille, jotka haluavat elää arvojaan ja vaikuttaa maailmaan, kun se on olemassa, kysymys on: Miten voimme käyttää haluamme olla "muutos" strategisen toiminnan palveluksessa?

Konfliktin nimeäminen

Poliittisen teoreettisen Carl Boggsin perustama ja sosiologi Wini Breinesin suosima termi "prefiguratiivinen politiikka”Ilmeni uusien vasemmistoliikkeiden analysoinnista Yhdysvalloissa. Uuden vasemmiston jäsenet hylkäsivät sekä vanhan vasemmiston että perinteisten poliittisten puolueiden leninistisen kadrejakoisen organisaation, ja he yrittivät luoda aktivistisia yhteisöjä, jotka sisälsivät osallistavan demokratian käsitteen, ajatuksen, joka oli kuuluisa 1962 Port Huron -julkaisussa demokraattisen yhteiskunnan opiskelijoille tai SDS.

Xinesum-essessä Breines väittää, että prefiguratiivisen politiikan keskeinen välttämättömyys oli "luoda ja ylläpitää elävän harjoituksen liikettä, suhteita ja poliittisia muotoja, jotka" määrittivät "ja kehittivät halutun yhteiskunnan. Tulevaisuudessa uusi vasemmisto pyrki kokemaan sen nykyisissä liikkeissä, joita se loi.

Nykyinen keskustelu prefiguratiivisesta politiikasta on juurtunut kokemukseen USA: n liikkeistä 1960sissa. Kuitenkin jännite, joka synnyttää välityskampanjoita, jotka tuottavat instrumentaalisia hyötyjä nykyisessä poliittisessa järjestelmässä, ja toisaalta vaihtoehtoisten instituutioiden ja yhteisöjen luominen, jotka asettavat radikaalien arvojen käyttöönoton välittömästi, ovat olleet olemassa jo vuosisatoja. Valitettavasti ei ole olemassa yleistä sopimusta sanastosta, jota käytetään kuvaamaan tätä jakoa.

Erilaiset akateemiset ja poliittiset perinteet keskustelevat kahdesta eri lähestymistavasta, joissa käytetään päällekkäisiä käsitteitä, kuten "kulttuurivallankumous, ""kaksoisvoima, ”Ja” teoriat ”yhteinen identiteetti. ”Max Weber hienostunut "lopullisten päättelyjen etiikan" (joka perustuu toimiin sydämellisesti ja periaatteellisesti) ja "vastuullisuuden etiikan" välillä (joka pragmaattisemmin tarkastelee, miten toiminta vaikuttaa maailmaan). Useimmat kiistanalaiset, jotkut tutkijat ovat keskusteltiin etuoikeutetun toiminnan näkökohdat "elämäntapapolitiikan" muodoissa.

Sateenvarjoluokana käytettynä termi prefiguratiivinen politiikka on hyödyllinen korostamaan eroa, joka on esiintynyt lukemattomissa yhteiskunnallisissa liikkeissä kaikkialla maailmassa. 1800-sarjoissa Marx keskusteli utopistisista sosialisteista vallankumouksellisen strategian tarpeesta, joka ylitti kuntien ja malliyhteisöjen muodostumisen. Koko elämänsä ajan Gandhi vauhditti edestakaisin kansalaisten tottelemattomuuden johtavien kampanjoiden välillä valtion valtuuksien täsmällisistä myönnytyksistä ja kannusti erottamiskykyistä näkemystä itsestään riippuvaisesta kylän elämästä, jonka kautta hän uskoi, että intialaiset kokevat todellisen itsenäisyyden ja yhteisöllisyyden. (Gandhin seuraajat jakautuivat tähän asiaan, ja Jawaharlal Nehru puhdisti valtion vallan strategisen valvonnan ja Vinoba Bhave aloitti prefiguratiivisen "rakentavan ohjelman".)

Strategisen väkivallan puolustajat, jotka ajavat aseettoman kansannousun laskennallista käyttöä, ovat vastustaneet ponnistelujaan pitkäkestoisten "periaatteellisen väkivallan" linjoilla, joita edustavat uskonnolliset järjestöt, jotka omaksuvat pacifismin elämäntapojen (kuten Mennonitit) tai ryhmät jotka toteuttavat symbolisia teoksia ”moraalista todistusta” (kuten katolisia työntekijöitä).

Movement and Counter-Culture

1960-luvulla Breines huomauttaa, että uudessa vasemmistossa syntynyt prefiguratiivisen politiikan muoto oli "vihamielinen byrokratialle, hierarkialle ja johtajuudelle, ja se ilmeni vastenmielisenä suuria keskitettyjä ja epäinhimillisiä instituutioita vastaan". Ehkä jopa enemmän kuin perinteisten poliittisten vaatimusten edistäminen, sosiaalisen muutoksen prefiguratiivisella käsitteellä tarkoitettiin kulttuurimuutoksen käynnistämistä.

Itse asiassa ne, jotka omaksivat kaikkein äärimmäisen version prefiguratiivisesta käytännöstä kyseisenä ajanjaksona, eivät tunnistaneet yhteiskunnallista liikkuvuutta "politicos", joka järjesti Vietnamin sodan vastaisia ​​taisteluja ja olivat kiinnostuneita suoraan järjestelmästä. Sen sijaan he näkivät itsensä osana nuorten vastakulttuuria, joka heikensi perustamisarvoja ja tarjosi voimakkaan, elävän esimerkin vaihtoehdosta.

Tämä jako "liikkeen" ja "vastakulttuurin" välillä on elävästi kuvattu dokumentissa Berkeley kuusikymmentäluvulla. Barry Melton, psykedeelisen rock-yhtyeen Country Joen ja kalan laulaja, kertoo keskusteluistaan ​​marxilaisten vanhempiensa kanssa.

”Meillä oli suuria argumentteja tästä tavarasta”, Melton selittää. ”Yritin vakuuttaa heidät myymään kaikki huonekalut ja menemään Intiaan. Ja he eivät menneet siihen. Ja ymmärsin, että riippumatta siitä, kuinka pitkälle heidän poliittiset näkemyksensä olivat, koska he olivat mahtavia epäsuosittuja - vanhempani olivat melko vasen siipi - että he olivat todella materialisteja. He olivat huolissaan siitä, miten varallisuus jaettiin.

Meltonin intohimo oli jotain erilaista, "lonkan politiikkaa", jossa "me perustimme uuden maailman, joka aikoi kulkea rinnakkain vanhan maailman kanssa, mutta joilla on niin vähän tekemistä kuin mahdollista." Hän selittää,

”Emme vain käsitelleet suoria ihmisiä. Meille poliitikot - monet sodanvastaisen liikkeen johtajat - olivat suoria ihmisiä, koska he olivat edelleen huolissaan hallituksesta. He menivät marssimaan Washingtoniin. Emme edes halunneet tietää, että Washington oli siellä. Ajattelimme, että lopulta koko maailma pysäyttäisi kaiken tämän hölynpölyä ja aloittaa rakastavan toisiaan heti, kun he kaikki olivat päällä.

Alakulttuurin ja prefiguratiivisen poliittisen liikkeen välinen raja voi joskus olla epäselvä. "On hämmästyttävää, että nämä kaksi liikettä olivat samanaikaisesti olemassa", Melton väittää. "[He] olivat jyrkässä ristiriidassa tietyissä asioissa - mutta kun 1960it etenivät lähemmäs toisiaan ja alkoivat ottaa toisen näkökulmia."

Rakkaan yhteisön voima

1960-vastakulttuuri, jossa on kukka-lapsiaan, vapaa rakkaus ja LSD-matkat uuteen tietoisuuden ulottuvuuteen - on helppo parodia. Siinä määrin kuin se oli vuorovaikutuksessa poliittisten liikkeiden kanssa, se oli syvästi erotettu käytännön merkityksestä, miten muutosta voidaan hyödyntää. Sisään Berkeley kuusikymmentäluvullaJack Weinberg, merkittävä sodanvastainen järjestäjä ja New Left “politico”, kuvasivat 1966-kokouksen, jossa vastakulttuuriset aktivistit edistivät uudenlaista tapahtumaa.

”He halusivat saada ensimmäisen sisäänpääsyn”, Weinberg selittää. ”Yksi kaveri, joka yrittää saada meidät todella innostumaan suunnitelmasta… sanoi:” Meillä on niin paljon musiikkia - ja niin paljon rakkautta ja niin paljon energiaa - että aiomme lopettaa Vietnamin sodan! '”

Kuitenkin prefiguratiiviset impulssit eivät tuottaneet pelkästään utopistisen fantasian lentoja, joita nähtiin vastakulttuurisissa reunoissa. Tämä lähestymistapa politiikkaan vaikutti myös valtavasti myönteisesti yhteiskunnallisiin liikkeisiin. Ajatus elää elävästä ja osallistavasta demokratiasta antoi uudelle vasemmistolle paljon elinvoimaa, ja se tuotti erityisiä aktivisteja, jotka halusivat tehdä suuria uhrauksia sosiaalisen oikeudenmukaisuuden syystä.

Esimerkkinä opiskelijan väkivallattomasta koordinointikomiteasta tai SNCC: stä osallistujat puhuivat halusta luoda "rakastettu yhteisö" - yhteiskunta, joka hylkäsi bigotryn ja ennakkoluulot kaikissa muodoissa ja sen sijaan omaksui rauhan ja veljeskunnan. Tämä uusi maailma perustuisi "ymmärrykseen, joka lunastaisi hyvän tahdon kaikille", kuten Martin Luther King (konseptin liittoutunut edistäjä) kuvaili sitä.

Tämä ei ollut pelkästään ulkoinen tavoite; pikemminkin SNCC: n militantit näkivät itsensä luodakseen rakkaan yhteisön heidän organisaatiossaan - rotujenvälinen ryhmä, joka yhden sanan mukaan historioitsija, ”Perustui radikaaliseen egalitarismiin, keskinäiseen kunnioitukseen ja ehdotonta tukea jokaisen yksilön ainutlaatuisille lahjoille ja panoksille. Kokoukset kesti, kunnes jokaisella oli sanonta, että jokainen ääni laskettiin. ”Tämän prefiguratiivisen yhteisön tukemat vahvat siteet rohkaisivat osallistujia ryhtymään rohkeisiin ja vaarallisiin siviilikäyttöisyyteen - kuten SNCC: n kuuluisiin lounaslaskeihin segregaatiossa etelään. Tässä tapauksessa pyrkimys rakkaaseen yhteisöön helpotti strategista toimintaa ja vaikutti merkittävästi valtavirran politiikkaan.

Sama kuvio oli olemassa Clamshell Alliancessa, Abalone Alliancessa ja muissa 1970: iden radikaalisissa ydinvoimaisissa liikkeissä, joita historioitsija Barbara Epstein kronikoi 1991-kirjassaan, Poliittinen protesti ja kulttuurivallankumous. Nämä ryhmät perustivat Quakerin väkivallattomuuden linjasta vaikuttavan järjestelyperinteen suoralle toiminnalle Yhdysvalloissa. He olivat edelläkävijöitä monissa tekniikoissa - kuten affiniteettiryhmissä, puolanvaltuustoissa ja yleiskokouksissa - jotka tulivat myöhäisten 1990ien ja varhaisen 2000: in maailmanlaajuisen oikeudenmukaisen liikkeen kalusteiksi ja jotka olivat tärkeitä myös miehittää Wall Streetiä.

Aikana ydinaseiden vastaiset ryhmät yhdistivät konsensuksen päätöksentekoa, feminististä tietoisuutta, läheisiä ihmissuhteita ja sitoutumista strategiseen väkivallattomuuteen luodakseen määritelmiä. Epstein kirjoittaa: ”Se, mikä oli uutta Clamshellistä ja Abalonesta, oli se, että jokaiselle organisaatiolle mahdollisuus osallistua visio- ja rakennusyhteisöön oli suurimmalla mahdollisella osallistumishetkellä ainakin yhtä tärkeää kuin välitön tavoite pysäyttää ydinvoima .”

Strateginen jännitys

Wini Breines puolustaa prefiguratiivista politiikkaa 1960s New Leftin elinaikana ja väittää, että huolimatta sen epäonnistumisesta tuottaa pysyvää organisaatiota, tämä liike edusti "rohkeaa ja merkittävää kokeilua", jolla oli pysyviä vaikutuksia. Samalla hän erottaa prefiguratiivisen toiminnan eri tyyppisestä politiikasta - strateginen politiikka - jotka ovat "sitoutuneet rakentamaan organisaatiota voidakseen saavuttaa vallan, jotta poliittiset, taloudelliset ja yhteiskunnalliset järjestelyt voidaan saavuttaa."

”Ratkaisematon jännitys, osallistuvan demokratiaan sitoutuneen spontaanin ruohonjuuritason sosiaalisen liikkeen ja voiman tai radikaalin rakennemuutoksen saavuttamisen aikomuksen (välttämätön organisaatio) Yhdysvalloissa, oli uuden vasemmiston rakenteellinen teema.

Jännitys prefiguratiivisen ja strategisen politiikan välillä jatkuu nykyään yksinkertaisesta syystä: Vaikka ne eivät ole aina toisiaan poissulkevia, näillä kahdella lähestymistavalla on hyvin erilaiset painotukset ja esitellään joskus ristiriitaisia ​​käsityksiä siitä, miten aktivistien pitäisi toimia milloin tahansa.

Jos strateginen politiikka suosii sellaisten organisaatioiden luomista, jotka voivat johtaa kollektiivisia resursseja ja saada vaikutusvaltaa tavanomaisessa politiikassa, prefiguratiiviset ryhmät nojaavat vapautettujen julkisten tilojen, yhteisökeskusten ja vaihtoehtoisten instituutioiden luomiseksi - kuten kyykkyjä, yhteisoperaatioita ja radikaaleja kirjakauppoja. Sekä strategiset että prefiguratiiviset strategiat voivat sisältää suoraa toimintaa tai siviilikäyttöä. He kuitenkin lähestyvät tällaista protestia eri tavalla.

Strategiset harjoittajat ovat yleensä hyvin huolissaan tiedotusvälineiden strategiasta ja siitä, miten laajemmat yleisöt pitävät mielenosoituksia; he suunnittelevat toimiaan yleisen mielipiteen vaikuttamiseksi. Sen sijaan prefiguratiiviset aktivistit ovat usein välinpitämättömiä tai jopa antagonistisia median ja valtavirran yhteiskunnan asenteisiin. He pyrkivät korostamaan mielenosoitusten ilmeisiä ominaisuuksia - miten toimet ilmaisevat osallistujien arvot ja uskomukset sen sijaan, että he voisivat vaikuttaa tavoitteeseen.

Strateginen politiikka pyrkii rakentamaan pragmaattisia koalitioita keinona edistää tehokkaammin vaatimuksia tietyn asian suhteen. Kampanjan aikana ruohonjuuritason aktivistit saattavat tavoittaa vakiintuneita ammattiyhdistyksiä, voittoa tavoittelemattomia järjestöjä tai poliitikkoja, jotta he voivat tehdä yhteisiä syitä. Prefiguratiivinen politiikka on kuitenkin varovaisempi yhdistää voimansa erottamiskulttuurin ulkopuolelta tulevan liikkeen kanssa, erityisesti jos mahdolliset liittolaiset ovat osa hierarkkisia organisaatioita tai niillä on yhteyksiä vakiintuneisiin poliittisiin puolueisiin.

Vastakulttuuriset vaatteet ja erottuva ulkonäkö - olipa kyseessä pitkät hiukset, lävistykset, punk-tyylit, säästökaupan vaatteet, keffiyehit tai mikä tahansa määrä muita muunnelmia - auttaa prefiguratiivisia yhteisöjä luomaan tunnetta ryhmien yhteenkuuluvuudesta. Se vahvistaa ajatusta vaihtoehtoisesta kulttuurista, joka hylkää perinteiset normit. Kuitenkin strateginen politiikka tarkastelee henkilökohtaista ulkonäköä hyvin eri tavalla. Saul Alinsky, kirjassaan Radikaalien säännöt, ottaa strategisen asemansa, kun hän väittää,

”Jos todellinen radikaali havaitsee, että pitkät hiukset muodostavat psykologisia esteitä viestinnälle ja organisaatiolle, hän leikkaa hiukset.”

Jotkut Uuden vasemmiston poliitikoista tekivät juuri niin 1968issa, kun senaattori Eugene McCarthy astui demokraattiseen presidentin ensisijaiseen joukkoon Lyndon Johnsonin sodanvastaisena haastajana. Valitsemalla ”Get Clean for Gene”, he ajelivat partaita, leikkaivat hiuksia ja joskus sopivat puvut auttamaan kampanjaa tavoittelemaan tiehenkisiä äänestäjiä.

Asetusten määritys

Niille, jotka haluavat integroida strategiset ja prefiguratiiviset lähestymistavat yhteiskunnallisiin muutoksiin, tehtävänä on arvostaa prefiguratiivisten yhteisöjen vahvuuksia ja välttää niiden heikkoudet.

Impulssilla "olla muutos, jota haluamme nähdä" on voimakas moraalinen vetoomus, ja prefiguratiivisen toiminnan vahvuudet ovat merkittäviä. Vaihtoehtoiset yhteisöt, jotka on kehitetty "vanhan kuoren sisällä", luovat tiloja, jotka voivat tukea radikaaleja, jotka ovat päättäneet elää työelämän yhteiskunnan normien ulkopuolella, ja sitoutua syvästi syyhön. Kun he osallistuvat laajempiin kampanjoihin, joilla muutetaan poliittista ja taloudellista järjestelmää, nämä henkilöt voivat toimia osallistujien ytimessä liikkeelle. Occupyn tapauksessa ne, jotka olivat eniten sijoittaneet prefiguratiiviseen yhteisöön, olivat ihmisiä, jotka pitivät leirintäalueita käynnissä. Vaikka he eivät olleet eniten mukana suunnittelemassa strategisia mielenosoituksia, jotka toivat uusia liittolaisia ​​ja vetivät suurempia väkijoukkoja; heillä oli keskeinen rooli.

Toinen prefiguratiivisen politiikan vahvuus on se, että se tarkkailee osallistujien sosiaalisia ja emotionaalisia tarpeita. Se tarjoaa prosesseja, joilla yksilöiden ääniä voidaan kuulla, ja luo keskinäistä tukea verkostoille, jotka ylläpitävät ihmisiä täällä ja nyt. Strateginen politiikka heijastaa usein näitä näkökohtia syrjään varoittamalla aktivisteja, jotta voidaan keskittyä voittamaan instrumentaalisia tavoitteita, jotka johtavat yhteiskunnan tuleviin parannuksiin. Ryhmät, jotka sisällyttävät järjestelyihin prefiguratiivisia elementtejä ja siten keskittyvät enemmän ryhmäkäsittelyyn, ovat usein olleet ylivoimaisia ​​intensiivisen tietoisuuden lisäämisessä sekä sellaisten kysymysten käsittelemisessä, kuten seksismi ja rasismi itse liikkeissä.

Mutta se, mikä toimii hyvin pienille ryhmille, voi joskus muuttua vastuuksi, kun liike yrittää laajentaa ja saada massatukea. Jo Freeman maamerkki essee"Rakenteettomuuden tyrannia" tekee tästä näkökulmasta 1960in ja 1970in naisten vapautumisliikkeen yhteydessä. Freeman väitti, että muodollisen johtamisen ja jäykän organisaatiorakenteen prefiguratiivinen hylkääminen toi toisen aallon feministejä hyvissä ajoin, kun liike "määritteli päätehtävänsä ja sen päämenetelmän tietoisuutena". Kuitenkin hän väittää, kun liike pyrki mennä pidemmälle kuin kokouksissa, jotka herättivät tietoisuutta yhteisestä sorrosta ja alkoivat ryhtyä laajempaan poliittiseen toimintaan, sama anti-organisatorinen taipumus muuttui rajoittavaksi. Rakenteettomuuden seurauksena, Freeman väittää, oli taipumus liikettä tuottaa "paljon liikettä ja muutamia tuloksia".

Ehkäpä suurin prefiguratiivisille ryhmille ominainen vaara on taipumus omavaraisuuteen. Kirjoittaja, järjestäjä ja miehittää aktivisti Jonathan Matthew Smucker kuvailee mitä hän kutsuu "poliittisen identiteetin paradoksiiksi", ristiriitaisuutta, jonka affidents-ryhmät perustuvat vahvaan vaihtoehtoiseen yhteisöön. ”Jokainen vakava yhteiskunnallinen liike tarvitsee vastaavan vakavan ryhmätunnuksen, joka kannustaa jäsenten ydintä osallistumaan poikkeukselliseen sitoutumiseen, uhraukseen ja sankaritariin pitkittyneen taistelun aikana”, Smucker kirjoittaa. ”Vahva ryhmäidentiteetti on kuitenkin kaksiteräinen miekka. Mitä vahvempi on ryhmän identiteetti ja yhteenkuuluvuus, sitä todennäköisemmin ihmiset tulevat vieraantumaan muista ryhmistä ja yhteiskunnasta. Tämä on poliittisen identiteetin paradoksi.

Ne, jotka ovat keskittyneet uuden yhteiskunnan kehittämiseen heidän liikkeissään - ja jotka ovat huolissaan vaihtoehtoisen yhteisön tarpeiden täyttämisestä - voivat jäädä pois tavoitteesta rakentaa siltoja muihin vaalipiireihin ja voittaa julkista tukea. Sen sijaan, että he etsivät tapoja tehokkaasti välittää visioaan ulkomaailmalle, he ovat alttiita ottamaan vastaan ​​iskulauseita ja taktiikoita, jotka vetoavat koviin aktivisteihin, mutta vastustavat enemmistöä. Lisäksi he kasvattavat yhä enemmän vastenmielisyyttä suosittujen koalitioiden aloittamiseen. (Äärimmäinen pelko "yhteisoptiosta" eräiden miehittäjien keskuudessa oli osoitus tästä taipumuksesta.) Kaikki nämä asiat tulevat itsestään tappaviksi. Smucker kirjoittaa: ”Yksittäisiä ryhmiä on vaikea saada aikaan poliittisten tavoitteiden saavuttamiseksi.”

Smucker mainitsee SDS: n pahamaineisen 1969-implosion, koska äärimmäinen esimerkki poliittisesta identiteetistä, jota ei ole valittu. Tässä tapauksessa ”avainjohtajat olivat tulleet kapseloituneiksi heidän vastakkaiseen identiteettinsä ja kasvaneet yhä enemmän koskemattomiksi.” Kansallisella tasolla SDS: ään eniten investoineet menettivät kiinnostuksensa sellaisten opiskelijoiden lukujen rakentamiseen, jotka olivat vasta alkaneet tulla radikaaliksi - ja he olivat täysin häpeällisiä amerikkalaisen valtavirran kanssa. Koska Vietnamissa tapahtui, he kasvoivat vakuuttuneita siitä, että heidän tarvitsee "tuoda sodan kotiin" yhden 1969-iskulauseen mukaan. Tämän seurauksena Smucker kirjoittaa: ”Jotkut tämän sukupolven kaikkein sitoutuneimmista johtajista tulivat näkemään enemmän arvoa holhousessa muutaman toverin kanssa, jotka tekivät pommeja kuin järjestämällä opiskelijoiden massoja koordinoidun toiminnan toteuttamiseksi.”

Weathermenin itsetuhoisa eristys on kaukana SNCC: n rakastetusta yhteisöstä. Kuitenkin se tosiasia, että molemmat ovat esimerkkejä prefiguratiivisesta politiikasta, osoittavat, että lähestymistapa ei ole sellainen, jota sosiaaliset liikkeet voivat yksinkertaisesti hyväksyä tai hylätä. Pikemminkin kaikki liikkeet toimivat sellaisella spektrillä, jossa erilaisilla julkisilla toiminnoilla ja sisäisillä prosesseilla on sekä strategisia että prefiguratiivisia ulottuvuuksia. Niille, jotka haluavat tuottaa sosiaalisia muutoksia, haasteena on tasapainottaa näiden kahden lähestymistavan kilpailevia impulsseja luovilla ja tehokkailla tavoilla - jotta voimme kokea sellaisen yhteisön voiman, joka on sitoutunut elämään radikaalisessa solidaarisuudessa, sekä iloa muuttaa ympärillämme olevaa maailmaa.

Artikkeli ilmestyi alun perin Voimattomuus

About The Authors

Mark Engler on vanhempi analyytikko Ulkopolitiikka painopisteessä, toimituskunnan jäsen erimielisyys, ja avustava toimittaja osoitteessa Joo! aikakauslehti.

Paul Engler on Los Angelesissa työskentelevän köyhän keskuksen perustajajohtaja. He kirjoittavat kirjan poliittisen väkivallan kehittymisestä.

Ne voidaan saavuttaa verkkosivuston kautta www.DemocracyUprising.com.

Suositeltava kirja:

Reveille radikaaleille
Saul Alinsky.

Legendaarinen yhteisöjärjestäjä Saul Alinsky inspiroi aktivistien ja poliitikkojen sukupolvea Reveille radikaaleille, alkuperäinen käsikirja sosiaalisista muutoksista. Alinsky kirjoittaa sekä käytännöllisesti että filosofisesti, ei koskaan vaivaa uskoa siihen, että amerikkalainen unelma voidaan saavuttaa vain aktiivisella demokraattisella kansalaisuudella. Ensinnäkin 1946: ssa julkaistu ja 1969issa päivitetty versio, jossa on uusi johdanto ja jälkisana, tämä klassinen äänenvoimakkuus on rohkea kehotus toimia, joka vielä resonoi tänään.

Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan Amazonista.