Nykypäivän Kiinassa filosofi Konfutse on palannut. 2,565th-syntymäpäivän merkitsemiseen syyskuussa kansan presidentti Xi Jinping kunnioitti salvia kansainvälinen konferenssi koolle. "Konfutsianismi", Xi sanoi, on avain "ymmärtää kiinalaisten kansallisia piirteitä sekä nykyisen kiinalaisen henkisen maailman historiallisia juuria".
Mutta kaikki nykyajan puolustajiensa innostus on epätodennäköistä, että konfucianismi muodostaa vakavana moraaliteoriana merkittävästi nykyaikaisen kiinalaisen yhteiskunnan luonnetta.
Comeback-tarina
Sinologistit ja toimittajat ovat saaneet asiantuntevasti kuvauksen 1980-puolivälissä alkaneesta konfuciaalisesta herätyksestä. Paras akateeminen viittaus on John Makehamin maisteri Lost Soul: "Confucianism" nykyaikaisessa kiinalaisessa akateemisessa diskurssissa joka kuvastaa rikkaasti sitä, miten älymystöt Kiinassa ja sen ulkopuolella työskentelivät 1980: ista lähtien elvyttämään kungfutialaista ajattelua Kiinassa sen karkean tukahduttamisen jälkeen kommunistisen johtajan ja kansantasavallan perustajan Mao Zedongin johdosta.
Tästä työstä on selvää, että konfucian perinteen uudelleenkäynnistäminen ei ole pelkästään Kiinan hallituksen kyyninen veto vahvistaa sen legitimiteettiä - vaikka se onkin. Tarkoituksena on, että on olemassa monia yhteiskunnallisia voimia, jotka näkevät konfucianismissa mahdollisen vakaan kulttuurisen identiteetin lähteen ja rauhoittavat historiallista jatkuvuutta myrskyisässä modernissa maailmassa.
New Yorkerin kirjailija Evan Osnos, uudessa kirjassaan Ambition ikä, osoittaa meille, kuinka monipuoliset ovat uudet konfucianistit.
Hän kuvailee Pekingissä sijaitsevaa Konfutse-temppeliä, joka juontaa juurensa 1800-luvulta, mutta joka kaatui epäselväksi Kulttuurivallankumous (1966-1976). Se on nyt palautettu, mutta sen johtaja on yrittäjä enemmän kuin taitava. Pienen kommunistisen puolueen toimija, hänen on varmistettava, että temppelitoiminta on poliittisesti oikea. Mutta uusien julkisten ”rituaalien” luomisessa hän ottaa tietyn taiteellisen lisenssin. Hän muodostaa konfucianismin, kun hän kulkee: jotkut out-out-lainaukset täällä; siellä on uusi tanssinumero; hieman faux klassista musiikkia pitää henget. Hämärä käsitys menneisyydestä on muotoiltu nykyisen sosiaalisten ja kaupallisten tarpeiden mukaan.
Mutta mikä on konfucianismi? Ja mikä voisi olla todellisempi konfucian moraalin paluu?
Kungfutian etiikka
Nämä ovat valtavia kysymyksiä, jotka vievät vakavien tutkijoiden koko henkisen elämän. Kungfutselaisuus itsessään ei ole yksittäinen asia: se on haarautunut ja permutaatunut vuosisatojen ajan erilaisiin ilmaisuihin. Ehkä tärkeimmät tekijät ovat kuitenkin ne, jotka korostavat tunnollista eettistä käyttäytymistä, joka keskittyy lähimpien rakastavien suhteidemme kehittämiseen, erityisesti perheemme ja ystäviemme ja naapuriemme kanssa.
Monet asiantuntijat aloittavat kuvauksen Kungfutian etiikka käsitteen kanssa poro - ? - which can be translated as “humaneness” or “goodness” or “righteousness”. It suggests in its very structure that humans are always embedded in social contexts: the left side of the character (?) is “person,” the right side (?) is “two.” We are not completely autonomous and self-determining. Rather, we find our best selves when we respond to the needs of those closest to us. As Confucius says in Analysoi 6: 30:
Ihmisellinen henkilö haluaa seisoa, ja niin hän auttaa muita saamaan asemansa. Hän haluaa saavutuksia, ja hän auttaa muita saavuttamaan.
Konfutseille on keskeisen tärkeää, että toiset tekevät oikein. Meidän ei pidä häiritä itsekkäitä aineellisia voittoja tai sosiaalista asemaa tai poliittista voimaa pyrkimyksissämme ylläpitää ja jäljentää ihmiskuntaa maailmassa. Ja juuri silloin modernin elämän vaatteet haittaavat konfuciaalisten ihanteiden toteutumista Kiinassa.
Missä konfucianismi törmää nykyaikaisen todellisuuden kanssa
Poliittisessa valtakunnassa hallitseva kommunistinen puolue on melko ironisesti ottanut vallankumouksen. Maoistisen marxilaisen sosialistisen suorakulmaisen renkaan vetäytyminen on nyt neoliberaalisen, kroonisen kapitalistisen taloudellisen muutoksen juurtuneessa yhteiskunnassa. Parempi sanoa, että "Kiinan nousu" on palauttanut sen historialliseen suuruuteen, luoden kaikenlaisia mahdollisuuksia liittää kiinalaiset nykyiset kiinalaisen menneisyyden kanssa, mukaan lukien konfucianismi, mutta vihamieliset ajatukset saattavat olla.
Vuosikymmen sitten presidentti Hu Jintao alkoi kiivetä Kiinaa "harmoniseksi yhteiskunnaksi", resonanssi konfucian idealismin kanssa. Äskettäin presidentti Xi Jinpingillä on mainitaan säännöllisesti klassiset tekstit vahvistaa hänen kuvaansa sivistyneen johtamisen opittuna esimerkkinä.
Mutta nämä viralliset viittaukset Konfutsiin, vaikka he olisivat jotain muuta kuin poliittinen asenne, eivät voi vastustaa paljon voimakkaampia yhteiskunnallisia ja kulttuurisia muutoksia, jotka vallitsevat Kiinassa. Nopea nykyaikaistaminen kaikissa sen ilmenemismuodoissa - kaupallistaminen, kaupungistuminen, sosiaalinen liikkuvuus, yksilön nousu - ovat muuttaneet perusteellisesti Kiinan yhteiskunnan ääriviivoja.
Lopullinen symboli menestyksestä: Lamborghini Murcielago debytoi Kiinassa.
(Tim Wang / Flickr, CC BY-SA)
Haukottelu sukupolvien välinen kuilu se on avannut nykyisten kaksikymmentäviisien ja vanhempiensa välillä. Nuoremmat ottavat itsestään selvää sosiaalista ja kulttuurista vapautta määritellä itsensä. He ovat liian kiireisiä kilpailemalla paikoista eliittiyliopistoissa tai vying parhaista työpaikoista, jotta he voivat hoitaa henkisiä tehtäviä. Perhe- ja sosiaaliset siteet ovat hämärtyvät. Hoitokodit ovat kasvava teollisuus.
Kaikissa ikäryhmissä puhutaan paljon "moraalinen kriisi" yhteiskunnassa, joka on menettänyt normatiiviset laakerit kuten talous ja yhteiskunta ja kulttuuri (vaikkakaan ei poliittinen järjestelmä) murtuu jyrkästi ja uudelleen.
Jotkut kiinalaiset saattavat haluta vakiintunutta "kungfutsialaista" eettistä kehystä, mutta ei ole todellista perustaa sen toteuttamiseksi ja institutionalisoimiseksi. Aineelliset kannustimet heikentävät sosiaalisia suhteita, jatkuva muutos horjuttaa moraalista jatkuvuutta.
Historiallisesti konfucianismi oli upotettu maatalouden yhteiskuntaan, monimutkaiseen perheiden ja kylien yhteenkuuluvuuteen ja vanhoihin kulttuurisiin uskomuksiin kastuneisiin kaupunkikaupunkeihin. Poliittisen vallan kärjessä Taivaan Poika (eli keisari) katsoi All Under Heavenia (eli Imperiumia) konfucialaisen koulutetun eliitin avulla. Tämä maailma tuhoutui ensin sisällissodasta ja ulkomaalaisesta hyökkäyksestä ja sitten 20th-luvun vallankumouksellisesta maoistista fanatismista.
Kiina on nykyään kärsimättömästi modernisoinut nopeudella. Kaikki se, joka oli vakaa konfucian menneisyydessä, on sulanut ilmaan. Nykypäivän murroksessa Konfutseus on palannut, mutta vain epämääräisenä, mutta saavuttamattomana haluna vakaan kulttuurisen identiteetin luomiseksi.
Tämä artikkeli julkaistiin alunperin Conversation.
Lue alkuperäinen artikkeli.
kirjailijasta
Sam Crane on opettanut Williamsin yliopistossa erilaisia kursseja Kiinasta ja Itä-Aasiasta. Nykypäivän kiinalaisen politiikan asiantuntijana hän on siirtynyt viimeisten kahdentoista vuoden aikana kohti antiikin kiinalaista filosofiaa. Tämä muutos innoittui aluksi hänen poikansa Aidanista, joka oli syvästi vammautunut. Kun tekijä kääntyi löytää merkitystä elämässään, hän kääntyi Daoismiin ja kirjoitti kirjan, Aidanin tie, joka käytti Daoistin ideoita pohtimaan vammaisuutta. Hän on myös kirjoittanut: Elämä, vapaus ja Daon harjoittaminen: antiikin kiinalainen ajatus modernissa amerikkalaisessa elämässä (Wiley, 2013)
Tiedonanto: Sam (George T.) Crane ei toimi sellaisten yhtiöiden tai organisaatioiden osakkeissa, jotka ovat hyötyneet tästä artikkelista, neuvoa, omistaa osakkeita tai saada rahoitusta.
Suositeltava kirja:
Tämä erittäin alkuperäinen teos osoittaa, kuinka konfucianismin ja Daoismin vanhoja periaatteita voidaan soveltaa nykyaikaisen Amerikan moninaisiin yhteiskunnallisiin ongelmiin, kuten aborttiin, homo-avioliittoon ja avustettuun itsemurhaan. Kiinan hyvien ihmiskuntaa, velvollisuutta, rehellisyyttä ja toimimattomuutta koskevien perinteiden perusteella tekijä yhdistää konfucian ja Daoistin ajattelijoiden ajatukset erilaisiin ihmiselämän kaaria jäljitteleviin kysymyksiin. Alkaen ristiriitoja abortista, vitro lannoitus ja kantasolututkimus, Crane osoittaa, miten kiinalainen filosofia voi parantaa ymmärrystä inhimillisen kokemuksen ongelmista, mukauttamalla ne amerikkalaisiin papereihin lapsuudessa, vanhemmuudessa, avioliitossa, politiikassa ja julkisessa palvelussa ja kuolemassa.
Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan Amazonista.
