Kimmer Bighorse, Navajo Arizonasta, laulaa ja soittaa rumpua Native American Heritage Monthin kunnioituksessa Anderson Hall -ravintolassa, marraskuu 21, 2013. (US Marine Corps kuva: Lance Cpl. Suzanna Knotts)

Musiikki on parantava voima, jota kaikki elävät henget laulavat.
                                        -- Joanna Shenandoah, Oneida-säveltäjä

Monissa paikoissa maailmassa, kun henkilö on sairas, lauletaan laulamaan parantua. Jotta tämä olisi tehokasta, hänen on annettava kappaleen upottaa hänen ruumiinsa ja sallia sen tunkeutua jopa hänen olemuksensa solutasoon. Hänen täytyy jossakin mielessä hengittää se.

Kappale on fyysisesti henkeä ja ääntä. Se tehdään ilman tärinästä kurkussa olevan kalvon osan läpi, minkä jälkeen kieli ja suu sijoittuvat. Tämä on kirjaimellinen kuvaus laulamisesta, mutta tietysti on enemmän, paljon enemmän. Laulu valmistetaan myös mielestä, muistista, mielikuvituksesta, yhteisöstä ja sydämestä.

Kuten kaikki, kappale voidaan nähdä tieteellisesti tai hengellisesti. Kukaan ei kuitenkaan yksin riitä; he tarvitsevat toisiaan todellisen laulun todellisuuden edustamiseksi. Laulu tulee siitä sumuisesta paikasta, jossa ihmisen fysiologia, tunne ja henki törmäävät. Joillekin ihmisille se voi olla jopa pyhä teko, uskonnollinen teko, teko, jolla on suuri valta.

Henkilön laulaminen hyvinvointiin ja terveyteen?

Ajatus ihmisen laulamisesta hyvinvointiin ja terveyteen saattaa kuulostaa oudolta. Saatat ajatella sitä vastuuttomana minua, koulutettua lääkäriä, jopa mainitsematta siitä. Mutta en puhu New Ageista tai vaihtoehtoisesta hoidosta. Puhun heimoni, Navajon, lääketieteellisistä tavoista, jossa laulaja kutsutaan, kun joku on sairas. Osana parannusta he suorittavat "laulun" tai seremonian, jota kutsutaan chantwayksi.

Beauty Way, Night Chant, Mountain Way: erilaiset kappaleet parantavat erilaisia ​​sairauksia. Shooting Way -seremoniaa voitaisiin käyttää sairauden, jonka uskotaan aiheuttaneen käärme, salama tai nuolet, parantamiseksi; Lifeway voi parantaa onnettomuuden aiheuttaman sairauden; Enemyway paranee sairauden, jonka uskotaan aiheuttavan ei-Navajon aaveet. On jopa kappaleita henkistä epävakautta varten.

Ei kauan sitten oppinut, että Navajos eivät ole ainoat maan päällä olevat ihmiset, jotka tunnistavat ihmisen äänen voiman. Afrikan paikoissa ihmiset laulavat katkenneita luita niiden korjaamiseksi. Kuitenkin kappaleen valta ei kuulu testattuun, kvantifioitavaan ja kliiniseen maailmaan eikä sitä ole kirjoitettu New England Journal of Medicine -lehdessä. Sitä ei ole käsitelty American Medical Associationin kokouksissa. Monet lääkärit, hyvät, ryöstävät sen mainintaa.

Kuitenkin eräänä iltapäivänä sairaalassa, jossa työskentelin kirurgina Gallupissa, New Mexicoissa, laulaminen oli käynnissä Charlie Nezin sängyssä. Kun seisoin oviaukossa, katsoin lääkkeen miehen lähtiessäni, olin yllättynyt nähdessäni vanhempi mies, joka oli sekoittanut vähän edellisinä päivinä, istua suoremmin ja näyttää tarkkaavaiselta. Katsoin hänen kaavionsa: hänen sykkeensä oli vakaa, ja hänen verenpaine oli vakiintunut. Hänen poskissaan oli uusi punainen huuhtelu.

Charlie Nezia hoidettiin kemoterapialla, säteilyllä ja kirurgialla edistyneen syöpään. Tiedän tämän, koska olin yksi hänen hoitoonsa osallistuvista lääkäreistä. Olin suorittanut kirurgia kaksoispisteellä tuumorin poistamiseksi.

Mutta tämä hoito ei ollut koko saama lääke. Kun seisoin oviaukossa kuunnellen vieressä olevan lääkkeen miehen kappaletta, hänen äänensä nousi ja putosi tuttuun ääniään, näin pienen ihme. Charlie's silmissä, ensimmäistä kertaa kun tapasin hänet, oli toivoa.

Toivo, emotionaalinen vahvuus ja halu elää

Jokainen lääkäri - Massachusettsin kenraalin yksinomaisesta tutkimusohjelmasta, Pariisin kirurgien ryhmästä tai Afganistanissa sijaitsevista lääkäreistä ilman rajoja - kertoo, että ellei kuolevalle potilaalle ole toivoa ja emotionaalista voimaa, tahtoa elää, lääkäri voi tehdä vähän pelastaa hänet. Katsomassa, että toivoa palaa Charlie Nezin silmiin, tajusin jotain muuta: se ottaisi molemmat lääkkeet tämän potilaan parantamiseksi. Ainoa yllättävä asia lääketieteen kahden puolen toteutumisesta oli se, että se oli ottanut minut niin kauan ymmärtämään tämän kaksinaisuuden, tämän kaksinkertaisuuden.

Nimeni on Dr. Lori Arviso Alvord. Olen yleinen kirurgi. Olen myös kirkon jäsen, Diné tai Navajo. Olen ensimmäinen heimoni, joka oppii ja harjoittaa leikkauksen kurinalaisuutta, ja se on asettanut minulle harvinaisen aseman nähdäkseni selvästi ja selvästi kaksi eri lääketieteellistä tyyliä - ja liittyä niihin molempiin.

Oma talo Gallupissa, New Mexicoissa, on kaksinkertainen. Äänimerkkini on pöydällä, kännykkäni latautuu sen telineeseen, ja pino lääketieteellisiä aikakauslehtiä seisoo käsin koristetun puu- ja nahkakannen vieressä, joka on tuettu yhtä seinää vasten, karhu-fetissien talvipaikka asuu kammiossa, ja ikkunan läpi näen liikkuvan autiomaahan, joka on kääritty piñon-puiden kanssa liuskekivisen taivaan alla.

Asuminen kahden maailman välillä

Minulle muistutetaan jatkuvasti yksinkertaisesta totuudesta elämästäni: asun kahden maailman välillä. Yhdessä niistä olen hyvin teknisesti edistyneen länsimaisen lääketieteen annostelija. Toisessa, ihmiset paranevat kappaleiden, yrttien, hiekka-maalausten ja tulisijan pitämien seremonioiden avulla talven syvyydessä.

Isäni oli täysin verinen Navajo ja äitini on "valkoinen henkilö", jonka esi-isät tulivat Euroopasta. Jos olisit Navajo, esitän itseni teille kertomalla teille klaaniini. Isäni äidin klaani on Tsi'naajinii, musta-raidallinen puu-klaani; hänen isänsä klaani on suola-klaani Ashiihi Dineé. Tämä kertoo sinulle paitsi missä tulen, mutta olenko minä sinun "sisaresi", koska usein Navajon maailmassa on ihmisiä, jotka voivat olla sukulaisia.

Kun esitän itseni teille valkoisessa maailmassa, kerron teille, että olen lääkäri, joka on koulutettu Stanfordin yliopistoon ja joka on erikoistunut yleiseen kirurgiaan.

Kahdessa eri maailmassa olen kaksi eri ihmistä, jotka on määritelty eri tavoin - yhdellä minun klaanini ja kansani, toisessa koulutukseni ja maallisen saavutukseni. Yhdellä verellä, toisella paperilla.

Suuri osa ajasta ja monissa olosuhteissa muistutetaan kutomisen metaforasta. Itse elämäni tuntuu matolta, jota olen kutomassa, jossa loimi on yksi kulttuuri ja kude toinen. Vedän elämäni merkkijonoja itse ja tehdä siitä järkevää, kuten kaunis matto, jossa on yei tai muinaiset jumalat, jotka on kudottu villaan.

Se, että elämäni on jaettu kulttuurien kesken, oli yksi varhaisimmista toteutuksistani. Tähän on sana Navajo - alni tai henkilö, joka on puolet. Kiinalaisilla, jotka jotkut antropologit uskovat, ovat kauan sitten minun sukuni aasialaiset esi-isät, on toinen tapa kuvata sitä. He kutsuvat sitä "yucksoksi", joka on myös ohut hehkulanka bambukerrosten välillä ja jota ei pidetä "täällä eikä siellä".

Vaikka kirjoittaisin nämä sanat, vastustan heimoni peruskäsitystä. Diné estää voimakkaasti puhumasta tai kiinnittämästä huomiota itseensä. Meitä opetetaan varhaisimmasta iästä nöyräksi, emmekä rukoile tai puhu saavutuksistamme. Puhua itsestäni kirjassa on mennä vastaan ​​tämän osan kanssa.

Sääntöjen rikkominen tuo minulle epämukavuutta, mutta uskon, että tämä tarina on tärkeä - Navajo-tytöille, jotka saattavat haluta tietää, mitä mahdollisuuksia heille on; ihmisille, jotka haluavat ajatella paranemista laajemmassa merkityksessä; lääkäreille, jotka löytävät ammattinsa jotenkin puuttuvat, ja sairaille ihmisille, jotka saattavat haluta tarkastella heidän sairauttaan eri tavalla.

Aikana, jolloin ihmisen kehon hoidossa on paras sekaannus, huolehtia siitä ikääntyessään tai sairastua, tarinani voi valaista sitä, miten kaksi kulttuuria voi saada tietoa toisiltaan - tietoa terveydestä ja hyvinvoinnista , kehoista ja henkeistä, jotka olemme saaneet syntymämme aikana, ja tavoista huolehtia niistä.

Äitini, valkoinen nainen varauksen yhteydessä, kasvoi Navajo-ystäviemme ja naapuriemme rakastettavaksi ja hyväksymään. Mutta hänestä näimme, mitä se tarkoitti aina olevan jonkin verran kulttuurin ulkopuolella, jossakin sen marginaalissa, paikassa, jossa emme voineet täysin kuulua. Saimme tietää, millaista tuntui oireilta. Tämä oli kaksinkertaisesti ironista, koska tunsimme perifeeristä kulttuuriin, joka oli itseään reuna sen suurempaan kulttuuriin, joka oli sulkenut sen. Elimme marginaalin marginaalilla, joka on vaarallisesti lähellä mihinkään.

Vanhemmillani ei ollut korkeakoulututkintoja, mutta he rohkaisivat sisareni ja minua saamaan koulutuksen. Lukiossa sallin itselleni uskoa, että voisin jonain päivänä pitää korkeakoulututkinnon. Vastustin suurempia unia, sillä pelko he eivät voineet tulla toimeen. Viidenkymmenen kahdeksan opiskelijan lukioluokassaan vain kuusi lähti yliopistoon.

Vuosia myöhemmin, kun lääketieteellinen koulu, palasin töihin omalle heimolleen, vaikka minulla olisi ollut paljon tuottoisampaa käytäntöä muualla. Tiesin, että Navajo-ihmiset epäluuloivat länsimaisen lääketieteen, ja että Navajon tapat ja uskomukset, jopa Navajon tapoja olla vuorovaikutuksessa muiden kanssa, vastustivat usein tapaa, jolla olin koulutettu Stanfordissa lääkärin hoitoon.

Tehdään ero kunnioituksen ja ymmärryksen kanssa

Halusin tehdä eron kansani elämässä, ei vain antamalla kirurgiaa parantamaan heitä, vaan myös helpottamalla heitä ymmärtämään, suhtautumaan ja hyväksymään länsimaisen lääketieteen. Puhumalla jotakin Navajoa heidän kanssaan, osoittamalla kunnioitusta heidän tiensä suhteen, ja olisin yksi heistä, voisin auttaa heitä.

Katselin potilaita. Kuuntelin heitä. Hitaasti aloin kehittää parempia tapoja parantaa niitä, tapoja, jotka kunnioittivat heidän kulttuuriaan ja uskomuksiaan. Halusin sisällyttää nämä perinteiset uskomukset ja tapat käytäntöön.

Hämmästyttävän tarpeeksi, kun olin vähitellen sallimassa Navajo-kasvatukseni vaikuttaa länsimaiseen lääketieteelliseen käytäntöön, huomasin, että minä itse muuttuin. Minua oli kouluttanut ryhmä lääkäreitä, jotka korostivat paljon enemmän teknisiä kykyjään ja kliinisiä taitojaan kuin heidän kykynsä olla huolehtiva ja herkkä. Olin alitajuisesti hyväksynyt monia näistä asenteista, mutta työskennellessäni Dinén kanssa työskentelin parantaakseni yöpöytäni, ja sain vähän tapoja tehdä potilaistani luottavaisiksi ja viihtyisiksi hoitoihin, jotka olivat heille täysin vieraita.

Navajo-potilaat eivät yksinkertaisesti vastanneet länsimaisten lääkäreiden brusque- ja etäisyyteen. Heille ei ole hyväksyttävää kävellä huoneeseen, avata nopeasti jonkun paita ja kuunnella heidän sydämensä stetoskoopilla tai tarttua jotain suuhunsa tai korvaansa. Ei ole myöskään hyväksyttävää pyytää koettelemuksia ja henkilökohtaisia ​​kysymyksiä.

Kun mukautin käytäntöäni kulttuurini, potilaat löysivät tilanteita, jotka muuten olisivat voineet olla erittäin stressaavia heille. Kun ne tulivat mukavammiksi ja helpommiksi, jotain vielä merkittävämpää - hämmästyttävää, jopa - tapahtui. Kun potilaat luottivat ja hyväksyivät ennen leikkausta, niiden toiminta näytti olevan menestyksellisempi. Jos he olivat ahdistuneita, epäluotettavia, eivät ymmärtäneet tai olivat vastustaneet hoitoa, he näyttivät olevan enemmän operatiivisia tai postoperatiivisia komplikaatioita. Voisiko tämä tapahtua? Mitä enemmän katselin, sitä enemmän olen nähnyt sen olevan totta. Sisällyttää Navajon tasapainon ja symmetrian filosofioita, kunnioitusta ja yhteyksiä omaan käytäntöönni, hyödyttivät potilaitani ja antoivat kaiken kahdessa maailmassani järkevän.

Kävely kauneudessa: kaikki on yhteydessä toisiinsa

Navajos uskoo "Walking in Beauty" - maailmankuvaan, jossa kaikki elämässä on yhdistetty ja vaikuttaa kaikkeen muuhun. Altaaseen heitetty kivi voi vaikuttaa hirven elämään metsässä, ihmisen ääni ja puhuttu sana voivat vaikuttaa tapahtumiin ympäri maailmaa, ja kaikilla on henkeä ja voimaa. Niinpä Navajos pyrkii kaikin tavoin elämään sopusoinnussa ja tasapainossa kaikkien ja kaiken muun kanssa. Heidän uskonsa järjestelmä näkee sairauden seurauksena siitä, että asiat putoavat tasapainosta, menettävät tiensä kauneuden tiellä. Tässä uskomusjärjestelmässä uskonto ja lääketiede ovat yksi ja sama.

Tietyssä vaiheessa tunsin varma, että suhteet Navajo-potilaisiin vaikuttivat suoraan niiden leikkaustulosten tulokseen. Lisäksi se, mitä tapahtui, kun potilas oli nukkumassa leikkaussalissa, näytti vaikuttavan suoraan leikkauksen tulokseen. Jos tapaus ei mene sujuvasti, jos ryhmän jäsenet väittävät keskenään, jos olisi ristiriitaa, potilas joutuisi suoraan ja negatiivisesti.

Harmony tuntui olevan avainasemassa OR: ssa - ja aivan kuten Navajo-filosofiassa, yksi pieni asia, joka on väärä, voisi vaikuttaa kaikkeen muuhun, mikä tapahtui. Vastauksena tähän ymmärrykseen otin enemmän aikaa puhua potilailleni, luoda luottamussuhde heidän kanssaan ennen leikkausta. Olen työskennellyt pitämään tenorin OR: ssa rauhallisena ja rauhallisena - olen työskennellyt kovasti, ettei haitallisia tai kielteisiä olosuhteita syntynyt. Tuoin Navajo-filosofiaa OR: een.

Potilaiden tunteminen ja hoitaminen oli hyvin syvällinen etuoikeus, tajusin, ja kirurgina minulla oli lupa matkustaa maahan, johon kukaan muu ei voi käydä - toisen henkilön ruumiin, pyhän ja pyhän paikan sisälle. Kirurgian suorittaminen on liikkua paikassa, jossa henget ovat.

Kun olen muuttanut länsimaisia ​​tekniikoita Navajon kulttuurin ja filosofian elementteillä, olen nähnyt myös Navajon lääkkeen viisauden ja totuuden ja miten Navajo-potilaat voivat hyötyä siitä. Tällä tavoin vedän elämääni lähemmäksi toisiaan. Tulokset ovat häikäiseviä. Se on ollut kaunis.

Se on oma yksityinen lääketieteellinen kokeilu, vaikka sitä ei ole osoitettu "tieteellisellä menetelmällä" - toivon lopulta auttaa suunnittelututkimuksia, jotka osoittavat totuuden siitä, mitä silmäni ovat nähneet. Mutta uskon sen ja nähneet ensinnäkin sen tehokkuuden. Kun tuon Dinén tapoja edelleen OR: hen, haluan opettaa muille oppilaille näitä asioita ja tuoda kunnioitusta tähän uskomattomaan kunniaan. He tekevät enemmän kuin ihmiskehon rikkoutuneiden osien korjaaminen - he kantavat vastuun itse elämästä.

Hallinnoidun hoidon aikakaudella lääketiede on siirtynyt pois tietyistä lääketieteellisiä tuloksia parantavista peruskäytännöistä johtuen hoidon hoidosta aikamme taloudellisten rajoitusten ja parempien ja parempien laitteiden teknisen kehityksen vuoksi. Painopisteenä on, että lääkäreiden kouluttaminen on tehokasta, leikkaa kustannuksia ja että se on oikea-aikainen. Mutta potilaat, jotka tuntevat huolta ja ymmärsivät hintaa paremmin. Me lääkärit, kuten lääketieteen miehet, olemme parannusliiketoiminnassa, emmekä saa unohtaa sitä.

Oma näkemykseni ovat vastoin länsimaisia ​​lääkäreiden koulutusta. Koska enenevässä määrin ylikuormitettu terveydenhuoltojärjestelmä, tiukka aikataulutus ja sairaaloiden budjettileikkaukset aiheuttavat paineita, en odota, että heidän olisi helppo saada tämä viesti. Lääketiede liikkuu aivan eri suuntaan. Navajo-näkymä merkitsisi 180-asteen siirtymistä monille lääkäreille. Mutta toteuttamalla tiettyjä Navajo-tapoja uskon, että lääkärit voivat saavuttaa parempia tuloksia käytäntöissään.

Kulku kulttuurien välillä

Olen oppinut molemmista kahdesta maailmasta elävien välillä, jotka eivät ole koskaan kuuluneet mihinkään. Navajo-parantajat käyttävät laulua kauneuden tapaamisen sanoja; kappaleet tarjoavat suunnitelman siitä, miten elää terve, harmoninen ja tasapainoinen elämä. Haluaisin luoda tällaisen reitin kulttuurien välillä, jotta ihmiset voivat kävellä ympäri ja nähdä ihmeitä toisella puolella. Skalpeli on minun työkaluni, samoin kuin kaikki uudemmat laparoskooppiset tekniikat, mutta minun "Silver Bear", Navajo-uskomukseni ja kulttuurini - Tsi'naajinii ja Ashiihi Dinén klaaneista ja Navajon perinnöstä - ovat se, mikä ohjaa minua.

Nykyaikaisilla lääkäreillä, joilla on niin paljon teknologiaa käytettävissään, on jotenkin löydettävä tie takaisin parantumiseen, niiden ensisijainen tehtävä. Meidän on kohdeltava potilaita samalla tavalla kuin kohtelemme omia sukulaisia.

Meidän on löydettävä se, mikä on menetetty, koska olemme tulleet niin raivostuneiksi tieteellisillä edistysaskeleilla: työskentely yhteisöissä ja luottamuksen ja harmonian siteiden luominen. Meidän on opittava laulamaan.

Ote Bantam, div. , Random House, Inc.
Kaikki oikeudet pidätetään. © 1999. Mitään tätä otetta ei saa toistaa
tai uusintapainos ilman julkaisijan kirjallista lupaa.

Artikkelin lähde

Scalpel ja hopeaperhe: First Navajo Woman Surgeon yhdistää länsimaisen lääketieteen ja perinteisen paranemisen
Lori Arviso Alvord, MD ja Elizabeth Cohen Van Pelt.

Tämä merkittävä kirja kuvailee kirkon Lori Arviso Alvordin taistelua tuoda nykyaikainen lääketiede Navajo-varaukseen Gallupissa, New Mexicoissa, ja se merkitsee kirurgi Lori Arviso Alvordin taisteluita ja tuo ihmisten arvot lääketieteelliseen järjestelmään, joka uhkaa menettää sydämensä.

Info / Tilaa tämä kirja. (uusintapainos, hieman erilainen kansi)

Author

Lori Arviso Alvord, MD, on nyt Dartmouthin lääketieteellisen koulun vähemmistö- ja opiskelijaasiain apulaisdekaani. Navajo-heimon jäsen Lori on myös kirurgian apulaisprofessori ja harjoittelee yleistä kirurgia. Hän sai perustutkintonsa Dartmouth Collegesta ja sai lääketieteen tohtorin Stanfordin yliopistosta. Yhteisesittelijä, Elizabeth Cohen van Pelt, on New York Postin kirjailija.