Kaikki maailmassa haluavat olla onnellisia. Onnellisuuden halu on ihmiskunnan yleinen toive. Tässä kaikki olisivat samaa mieltä. Kuitenkin jokainen kärsii ja kuolee. Elämän perimmäinen tosiasia ja perus tragedia on, että jokainen ihminen haluaa rauhan ja onnen, mutta kaikki kärsivät kärsimyksen, onnettomuuden ja kuoleman haavasta.

Tämä elämän tosiasia vastaa elämän kahta perimmäistä motivaatiota, jotka ovat halu onni ja halu välttää kärsimystä ja kuolemaa. Nämä ovat standardeja, joiden avulla mittaamme päivämme ja elämäämme. Maailma on oikeassa kanssamme, jos olemme onnellisia tänään ja tuntuu optimistisesti tulevaisuuden onnen mahdollisuuksista. Maailma on synkkä, jos olemme tänään tyytymättömiä tai menettäneet toivomme olla onnellinen huomenna. Me pidämme, hyväksymme ja puolustamme sitä, mikä mielestämme tuo meille onnea, ja emme pidä, tuomitsemme ja hyökkäämme siihen, jonka mielestämme tuo meille onnettomuutta, kärsimystä tai kuolemaa.

Vaikka me kaikki haluamme pysyvää onnea, sitä ei löydy helposti. Vaikka me kaikki pelkäämme kärsimystä ja kuolemaa, niitä ei voida helposti välttää. Onnellisuuden salaisuudet ovat siis innokkaasti etsittyjä ja arvokkaita. Tietämyksen etsimistä ohjaa onnellisuus. Etsimme tietoa, joka ei ole arvoltaan neutraalista uteliaisuudesta, mutta koska uskomme, että se auttaa meitä saamaan jonkin verran määräysvaltaa elämäämme ja siten löytämään onnea. Olemme kiinnostuneita tieteellisestä tietämyksestä ennen kaikkea siksi, että se antaa meille todellisen kuvan maailmankaikkeudesta, mutta koska se antaa meille käytännön keinot täyttää haluamme. Jos tiede antoi meille todellisen kuvan maailmasta, mutta taika antoi meille keinoja saavuttaa onnea, ihmiset uskovat taikuuteen, ei tieteeseen.

Onnellisuuden etsiminen uskonnon kautta?

Historiallisesti ihmiset ovat katsoneet uskonnosta onnen salaisuuksia. On monia tapoja nähdä onnen etsintä uskonnon kautta. Yksi tapa on tarkastella kahta perinteistä uskonnollista polkua: eksoteerista ja esoteerista. Exoteric polku perustuu ensisijaisesti ylivertaiseen ulkoiseen virastoon - jumalaan tai jumalalliseen edustajaan. Ihmiset, jotka luottavat Jumalaan onnelliseksi, uskovat, että salaisuus on miellyttää Jumalaa jumalallisesti määrättyjen ohjeiden mukaisesti. Tähän näkemykseen liittyy jumalallisen oikeudenmukaisuuden periaate, jonka mukaan Jumala palkitsee hyveellistä onnellisuutta ja rankaisee syntisen kärsimyksen ja kuoleman. Tämä tarkoittaa, että onnen salaisuus on hyve. Kuten Mohandas Gandhi kirjoitti"Uskon olemus on moraali."

Ajatus siitä, että hyve on onnen edellytys, on jokaisen maailman uskonnon perusopetus, vaikka kukin voi määritellä hyveellisyyden eri tavalla. Yhden uskonnon hyve voi olla tappamisen välttäminen. Toiseksi se voi olla kuolema rohkeassa taistelussa. Kussakin tapauksessa uskova seuraa uskontonsa eettisiä ohjeita. Hyveen ja onnen välinen suhde ei kuitenkaan ole aina ilmeinen tai tietoinen. Se on osittain piilotettu. Monet muuten uskonnolliset ihmiset eivät tunne sitä tai minimoivat sen merkitystä, mikä voi olla, miksi he ovat niin usein kiinni korruptiotapauksissa ja tekopyhyydessä. Uskon ja onnen välinen suhde on pitkälti unohdettu tai tukahdutettu nykyaikaisessa yhteiskunnassa. Viimeaikainen näkemys kuitenkin havaitaan uudelleen ja elvytetään seminaareissa ja uskonnollisissa fundamentalisteissa.

Vaikka eksoteeriset uskovat etsivät onnea uskon ja uskonnollisten lakien mukaisen kuuliaisuuden kautta, toiset etsivät onnen avaimia esoteerisen tiedon kautta. Jokaisella uskonnolla on esoteerinen perinne. Lännessä tieteen, teknologian ja sekularismin vaikutuksesta perinteisten eksoteeristen uskontojen houkuttelevuus on vähentynyt ja esoteerinen on tullut lumoava ja suosittu. Monet läntiset juutalaiset ja kristityt ovat joutuneet pettyneiksi, tyytymättömiksi tai kiinnostumattomiksi syntymän uskonnosta ja katsovat sen sijaan itämaisten esoteerisia perinteitä onnen salaisuuksille. Hyvin äskettäin nämä perinteet ovat olleet länsimaalaisten saatavilla. Nykyään monet itämaiset uskonnot ovat länsimaisia ​​hakijoita, erityisesti buddhalaisia. Monet ihmiset lukevat buddhalaisen kirjallisuuden, vierailevat luostareissa ja opiskelevat hengellisten opettajien kanssa etsimällä salaisuuksien varaa sisäiseen rauhaan ja autuuteen. Jos he eivät tunne buddhalaisuutta, se voi tuntua salaperäiseltä ja eksoottiselta, ja tämä eksotiikka voidaan helposti tulkita väärin esoteeriseksi.

Tässä tilanteessa on ironiaa, jonka on oltava tietoinen erityisesti aloittelijalle. Monet esoteerisen hengellisen tietämyksen hakijat uskovat virheellisesti, että tämän salaisen tiedon lähde on itsensä ulkopuolella. He uskovat, että se löytyy sanoista, kirjoista ja opetuksista, jotka hallitsevat ja valvovat tiiviisti sisäpiiriläisten tuntevaa eliitistä pappeutta. Tai he pitävät sitä voimakkaan tietämyksen kokonaisuutena, jota tavallisia kuolevaisia ​​on vaikea ymmärtää. He pyrkivät siis palvomaan Jumalan sanaa, tekstejä, opettajia ja kuvia, katsomalla näitä pelastukselle, aivan kuten eksoteerinen uskova tekee.

Salaisuuksien säilyttäminen: tietämyksemme, joita piiloutamme itsestämme

Ironia on, että buddhalaisesta näkökulmasta esoteerinen tai salainen tieto ei löydy ulkopuolisesta voimasta tai virastosta. Päinvastoin. Buddha ei pitänyt salaisuuksia. Hän opetti, että "salaisuus on väärän opin tunnusmerkki." Buddhalaisesta näkökulmasta esoteerinen viisaus tarkoittaa "itsesalaisuutta". Se koostuu tietämyksistä, jotka piilotamme itsestämme. Kukaan ei pidä meiltä salaisuuksia. Esoteerinen viisaus ei myöskään ole liian monimutkainen ymmärtääksemme. Esoteerinen viisaus koostuu itseämme koskevista totuuksista ja todellisuuden luonteesta, jonka me piiloutamme itsestämme. Piilotamme myös sen, että piilotamme ne itsestämme, jolloin ne muunnetaan "salaisuuksiksi".

Esoteerisen tietämyksen ydin koostuu salaisuuksista, jotka piilotamme itsestämme. Piilemme heiltä, ​​koska he eivät ole sitä, mitä haluamme heidän olevan. Maailma ei ole se, mitä haluamme sen olevan. Elämä ei ole se, mitä haluamme sen olevan. Toiset eivät ole sitä, mitä haluamme niiden olevan. Emme ole sitä, mitä haluamme. Piilomme näistä totuuksista, koska ne mystifioivat ja pelkäävät meitä. Todellisuuden kauhu ilmaistaan ​​Vanhan testamentin tarinassa Jumalasta, joka kieltäytyy näyttämästä kasvojaan Moosekselle, koska se ajaisi häntä hulluksi. (Exodus 33: 20) Tämä tarina on metafora siitä, että itse asiassa se on todellisuus, joka ajaa meidät hulluksi. Emme voi kohdata sitä, ja niin me taistelemme, jotta voimme laittaa sen pois mielestämme, tukahduttaa ja unohtaa sen. Mutta todellisuus on voimakkaampi kuin olemme. Se murtuu ja vuotaa puolustuksemme kautta ja palaa kummittelemaan meitä painajaissamme, hermosoluissamme ja jokapäiväisissä huolissamme.

Syksyn jälkeen Aadam ja Eeva hävisivät alastomuutensa ja peittivät sukuelimensä viikunapuilla. Tämä on metafora yhdelle tavalla, jonka me piiloutamme itsestämme. Me katamme kehomme, jotta emme näe, että olemme kuolevaisia ​​eläimiä. Piilemme itsemme, koska emme halua nähdä virheitä, vikoja, heikkouksia ja ylilyöntejä. Se saisi meidät tuntemaan itsesi haavoittuviksi ja ahdistuneiksi. Emme tunnusta valheitamme. Olemme häpeissämme myöntää itsellemme, että jotkut haluamamme asiat ovat kiellettyjä, laittomia, epäeettisiä tai lihottavia. Meitä opetetaan olemaan huomaavaisia ​​muille ja niin olemme häpeissämme ja piilottaneet itsekkyytemme. Emme halua myöntää itsellemme uskollista, itsekästä vaativuutta. Eri aikoina haluamme enemmän ruokaa, enemmän seksiä, enemmän iloa kaikenlaista, enemmän rahaa, enemmän laitteita, enemmän turvallisuutta, enemmän valtaa. Me kaikki haluamme, että asiat ovat niin kuin haluamme heidän olevan - ikuisesti.

Pelkää kohdata pelkomme

Olemme myös peloissaan kohdata pelkomme. Saatamme näyttää muille olevansa itsevarma, mutta me kaikki olemme alttiita ja pelkäävät epäonnistumista, tappiota, nöyryytystä, menetystä, kipua ja kuolemaa. Meillä on usein vaikeaa nähdä selvästi kuolemamme pelkoa ja siten myös pelkoamme elämästä. Emme halua näkyä heikkoina tai neuroottisina. Emme halua myöntää haavoittuvuuttamme tai sekaannuksiamme.

Buddhalaisesta näkökulmasta, haluttomuus tai epäonnistuminen elämän tosiseikoista sellaisina kuin ne ovat, nähdäksemme itsemme sellaisina kuin olemme ja itseämme sopusoinnussa näiden todellisuuksien kanssa, on tärkein syy meidän itsensä aiheuttamiin kärsimyksiin ja siksi tärkein este onnellemme. Tätä kieltämisen tilaa tai olemassaolon tosiseikkojen toteutumisen puuttumista kutsutaan avidyaksi sanskritiksi - kirjaimellisesti "kyvyttömyys nähdä tai tietää" - käännetty "tietämättömäksi". Yksi Gautaman Buddhan suurista panoksista oli ymmärtäminen, että tietämättömyys on ensisijainen syy kärsimyksiin, joita kohdistamme itsellemme ja muille.

Jos tietämättömyys on meidän itsensä aiheuttaman kärsimyksen perimmäinen syy, siitä seuraa, että tieto tai viisaus on korjauskeino. Onnellisuuden valtakunnan avaimet ovat viisaudessa. Tältä osin useimmat kohtuulliset ihmiset olisivat samaa mieltä. Sama näkemys voidaan muotoilla toisin päin: mikä tekee viisaudesta viisasta on se, että se auttaa meitä löytämään suurempaa onnellisuutta ja vähentämään kärsimysten kuormitusta, jota me itsellemme ja muille asetamme.

Viisaus on enemmän kuin henkinen ymmärrys

Viisaus ei kuitenkaan tarkoita pelkkää älyllistä ymmärrystä. Ainoastaan ​​älyllinen ymmärrys ei riitä valaistamaan avidyan pimeyttä. Pelkkä älyllinen ymmärrys olemassaolon tosiasioista ei muuta meidän tavallisia negatiivisia ajattelutapoja, puhetta ja toimintaa. Syynä tähän on se, että äly palvelee egoa, ja ego on huijari, joka on jatkuvasti omien temppujensa uhri.

Ego tarkoittaa kirjaimellisesti "I." Ego viittaa "minä", "minä", "itse". Psykoanalyytikot, jotka ensin käyttivät sanaa viitaten itseään, tyypillisesti määriteltiin egoon psykologisena johtajana. Ego: n toimeenpanotehtävä on välittää ja keskittää id: n toiveita mielihyvää kohtaan ja kehottaa kohti aggressiota ja super-egon estoja ja kieltoja. Niinpä ego on ihmiskehon sisäisen olon jakautumisen tuote ja sen mahdollinen sovittelija. Tämä jakauma syntyy ihmisen luonteesta johtuvista monimutkaisista tekijöistä, erityisesti moraalisen tajunnan kehittymisestä, jonka tehtävänä on erottaa hyvät toiveet ja pelot niistä, jotka aiheuttavat kipua ja kärsimystä, ja edistää hyvän valintaa pahan yli. Ego johtaa tätä sisäistä konfliktia välittäjänä kiellettyjen - laittomien, moraalittomien tai itsekkäiden - toiveiden ja kielten, estojen ja vastenmielisyyksien välillä niiden harjoittamiseen ja tyydyttämiseen.

Tällaisessa dilemassa on vaikea tehtävä tasapainottaa nämä kilpailevat psyykkiset voimat. Useimmat meistä eivät voi tehdä sitä hyvin. Se vaatii kypsyysastetta, jota useimmat meistä eivät voi saavuttaa. Useimmat ihmiset pyrkivät olemaan tasapainossa yhdessä suunnassa tai toisessa: kohti onnea tarttumalla haluamme epätoivoiseen, pakottavaan, välitöntä tyydyttävyyteen tai pyrkimykseen hylätä, kieltää ja tukahduttaa halu ja ilo ikään kuin ne olisivat tapahtumia paholainen.

Nähdään Ego-huijauksen kautta

Ego on huijari siinä mielessä, että se, joka on henkilön nimissä oleva diskursiivinen ajattelija ja puhuja, on myös niiden valheiden paikka, joista me itse sanomme. Ego voi järkeistää ja perustella sekä itsekkäitä toiveita että itsensä kieltämistä. Olemme kaikki tarpeeksi fiksuja, jotta voisimme olla itsekkäitä ja kieltää sen tai piilottaa sen tai peittää sen rakkaudeksi tai anteliaisuudeksi. Voimme tukahduttaa ja eristää pelko-tunteemme ja perustella oheiset esteet varovaisuutena tai varovaisuutena. Ihmiset sanovat usein, että "elämä on hankala." Totta, mutta ei siksi, että elämä yrittää huijata meitä. Kukaan tai mikään ei yritä huijata meitä. Me huijaamme itseämme.

Emme voi saavuttaa viisautta näkemättä egon huijausta, joka kieltää totuudet, joita se ei halua nähdä. Tämä vaatii muuttamaan tavanomaisia ​​ajattelutapojamme ja toimintaamme. Nämä tavanomaiset mallit, jotka on kehitetty tiedostamattomasti puhtaan itsekkyyden tietämättömyydestä, niin sanotusti, luovat toipuvat karmiset ripplit, jotka aiheuttavat kärsimyksemme. Ollaksemme todella viisas, ymmärryksemme olemassaolon tosiasioista tulee tunkeutua "sydämeen, joka täysin ymmärtää."

Tämä tarkoittaa, että jotta ymmärrämme - toisin kuin pelkkä ymmärrys - itseämme ja olemassaolon tosiasioita, meidän on tehtävä henkilökohtainen muutos. Aika, joka kuluu jollekin tietylle henkilölle, vaihtelee suuresti. Jotkut ihmiset muuttuvat radikaalista kokemuksesta. Toisten osalta prosessi voi kestää eliniän, tai kuten jotkut buddhalaiset haluavat sanoa, elämää.

Avidyan hinta tai tietämättömyys on korkea. Hinta on kipu ja kärsimys tietämättömyyden asteesta riippuen. Olemassa olevien tosiseikkojen tavanomainen kieltäminen ja tukahduttaminen johtaa negatiivisten tunteiden, kuten ahdistuksen, stressin, vihan, masennuksen, syyllisyyden, häpeän ja niin edelleen, kärsimykseen. Nämä negatiiviset tunteet puolestaan ​​motivoivat negatiivisia toimia, jotka luovat negatiivisia tilanteita, jotka stimuloivat negatiivisempia ajatuksia ja tunteita. Kieltäminen luo nämä negatiiviset tekijät, koska se vaatii meitä taistelemaan turhaan, jotta emme voi välttää todellisuutta, jota emme voi paeta. Tosiasiat murtautuvat väistämättä ja jatkuvasti puolustuksemme kautta ja pakottavat heidän todellisuuden meille.

Niinpä, kun ymmärrät "salaiset" totuudet, jotka tuottavat sisäisen rauhan ja tasa-arvon, tarvitaan matka. Tämä tarkoittaa matkaa omiin mieliin, jotta voimme ymmärtää ja muuttaa negatiivista ajattelua, negatiivisia tunteita ja negatiivisia toimia. Tämä puolestaan ​​edellyttää mielen ja ilmiöiden luonteen tutkimista. Tämä sisäinen etsintä on hengellisen matkan ydin. Kysyin kerran Khenpo Karthar Rinpochelta, Karma Triyana Dharmachakran luostarilta, Woodstockissa New Yorkissa, määrittelemään "hengellisen". Hänen vastauksensa oli "Kaikki mitä pitää mielessä."

Hengellinen matka vaatii rohkeutta

Kuten jokainen lähetys tuntemattomaan, hengellinen matka vaatii rohkeutta. Meidän on oltava tarpeeksi rohkeita katsomaan, mitä emme halua nähdä. Meillä on oltava rohkeutta myöntää, mitä haluamme ja mitä pelkäämme. Henkinen matka vaatii rehellisyyttä, rehellisyyttä, joka voi riittää irrottamaan halusta ja pelosta tunnustamaan havaittavat tosiasiat ja kohtuullisen analyysin. Se edellyttää myös vastuuta ajatuksistamme, tunteistamme ja erityisesti toimistamme. Vastuullisuus on "reagointikyky" - kyky vastata asianmukaisesti siihen, mitä näemme ja koemme. Vastauksemme maailman käsityksiimme - "vastauskyky" - muodostaa siten oman kärsimyksemme ja onnemme olosuhteet.

Henkinen matka sisältää tavallisen kieltämisen, tukahduttamisen, puolustuskyvyn, panssarointia, itsekiinnittymisen, jännityksen, ahdistuneisuuden ja negatiivisuuden muuttumisen rohkean avoimuuden, rehellisen tietoisuuden, syyttömän spontaanisuuden, luottamuksellisen haavoittuvuuden ja iloisen ilon tilan tilaksi. Se edellyttää hyväksymistä ja rentoutumista olemassaolon sijaan sen sijaan, että he suhtautuisivat innokkaasti hylkäämään ja taistelemaan sitä, koska emme halua sitä. Helppo sanoa, vaikea tehdä.

Monet ihmiset eivät halua edetä henkisellä matkalla, koska he eivät halua kohdata toiveitaan tai pelkojaan. Tämä on ymmärrettävää. Kuitenkin, jos voisimme nähdä, kuinka vaativat toiveemme ja sokeat pelot, varsinkin pelkomme pelosta, ovat usein kärsimyksemme lähde, emmekö voisi ottaa taukoa ja pohtia? Tämä on hengellisen toteutuksen ironinen luonne. Kun me edistymme hengellisesti, alamme nähdä, kuinka me itseämme ovat ensisijainen ja perimmäinen syy omiin suruihin. Paradoksaalisesti tämä on hyvä uutinen! Se tarkoittaa, että voimme myös olla meidän helpotuksemme, vapauttamisen ja onnellisuuden syy.

Meidän olemassaolomme tosiseikkojen kieltäminen luo esoteerisen tiedon, jota me niin innokkaasti etsimme. Tietämättömyytemme mielestä meistä on piilotettu jotain. Joten etsimme sitä itseämme. Todellisuudessa "piilotettu" on se, mitä emme halua nähdä, ja siksi olemme piiloutuneet itsestämme. Ironista kyllä, meidän henkistä etsintää estää omaa pelottavaa halukkuuttamme hyväksyä se, mitä on helppo nähdä, mutta piiloutumme itsestämme.

Haluamme todella löytää tai haluamme vain etsiä?

Olemme kuin uskonnollinen hakija, joka koko elämänsä on etsinyt Jumalaa. Eräänä päivänä pyhä mies antaa hänelle Jumalan osoitteen. Hän kävelee Jumalan ovelle, kun hänen nyrkinsä on noussut valmiiksi kolkuttamaan, innokkaasti kokea elämäntavoitteidensa täyttymisen, kun yhtäkkiä ajatus tapahtuu: "Koko elämäni olen ollut Jumalan etsijä. tehdä?" Hän tuntee paniikkia tästä mahdollisesta merkityksettömyydestä, ja niin hän kääntyy ja kävelee pois Jumalan huoneesta, mutkaistellen itselleen uudestaan ​​ja uudestaan: "Aion edelleen etsiä Jumalaa, vain nyt tiedän, mistä et katso."

Me etsivät esoteerista totuutta usein kuin tämä mies. Etsimme totuutta, mutta pelkäämme siitä, ja niin tiedämme, mistä etsiä. Sen sijaan, että etsisimme itseämme, katsomme eksoottisia uskontoja, apokalyptisia kultteja, muinaisia ​​noitia, noituutta, onnea kertovia, astrologeja ja foonisia guruja, jotka väittävät pääsevänsä erityiseen piilotettuun viisauteen. Terapeutini työssäni olen yllättynyt siitä, miten totuus on ensimmäinen asia, jota ihmiset pyytävät, ja viimeinen asia, jonka he haluavat kuulla.

Jos esoteerinen tieto koostuu salaisuuksista, joita pidämme itseltämme, pääsy esoteeriseen riippuu omasta pyrkimyksestämme selvittää itsemme avoimesti ja ilman suojaa. Voimme toteuttaa niin kutsutut esoteeriset totuudet, jotka johtavat sisäiseen rauhaan vain auttamalla itseämme näkemään itseämme. Buddha kannusti tällaista itsetuntoa. "Olet oman turvasi," hän sanoi, "kuka muu voisi turvata?"

Huolellisen ja rehellisen koettelemisen prosessi on arvokas yritys. Jotta jotain piilotettua ilmestystä voidaan muuttaa, voimme muuttaa radikaalisti näkemystämme itsestämme ja siten mahdollisuudesta muuttaa elämäämme.

© 1997. Painettu julkaisijan luvalla
Lumilionilehdet. http://snowlionpub.com

Artikkelin lähde

Onnellisuushanke: Kolmen myrskyn muuttaminen, joka aiheuttaa itsemme ja muiden kärsimystä
Ron Leifer, MD 

... kiehtova ja vakuuttava tutkimus kärsimyksistä psykoanalyysin ja buddhalaisuuden näkökulmasta ... merkittävä panos. - Jerry Piven, Uusi koulu

Info / Tilaa tämä kirja.

Author

Ron Leifer, MD, on psykiatri, joka on kouluttanut tohtori Thomas Szasz ja antropologi Ernest Becker. Hän opiskeli eri buddhalaisia ​​opettajia. 1992in jälkeen hänet on yhdistetty Namgyalin luostari New Yorkissa Ithacassa opiskelijana ja opettajana. Tohtori Leifer on luennoinut laajasti ja julkaissut kaksi kirjaa ja yli 50 artikkelia monista psykiatrisista kysymyksistä. Hän on viime aikoina kääntänyt huomionsa buddhalaisuuden ja psykoterapian väliseen vuorovaikutukseen. Hän on kirjoittanut Happiness Project.

Liittyvät kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon