Kun Saksan kansleri Angela Merkel, ehdotti kieltoa Burqassa ja niqabissa hänen poliittisen puolueensa konferenssissa joulukuussa 2016, hän seurasi joukkoa Euroopan maita, joilla on jo tällainen lainsäädäntö. Ranskassa ja Belgiassa nainen, jolla on koko kasvot voidaan vangita enintään seitsemän päivää. Tammikuussa 2017 ilmoitti myös, että Marokko oli kieltänyt burqan tuotanto ja myynti.

Merkel, joka on kohdannut kritiikki pakolaispolitiikassaan kääntyi kohti muslimien verhon kieltämistä todisteena hänen kovemmasta asenteestaan ​​Saksassa.

Verhon politisoituminen - riippumatta siitä, kattaako se koko kasvot (burqa), jättää silmät auki (niqab) tai kattaa vain pään ja kaulan (hijab, al-amira, khimar) - on pitkä historia Euroopan politiikassa. Ja siitä tulee usein eri ideologioiden taistelukenttä kriisitilanteissa.

Paljastamisen fantasiat

Koko 19-luvulla muslimi-verho toimi Euroopan matkailijoille Lähi-idässä, vaikka kristityt ja druesit - uskonnollinen lahko, jonka alkuperä on peräisin 11-luvulla Egyptistä - olisivat myös verhoja. Alueen eurooppalaiset valokuvaajat tuottivat eroottisia esityksiä naisista, jotka nostivat verhot ja paljastavat alastomat ruumiinsa. Jäljennös postikortteina nämä kuvat levittivät koko Välimeren alueelle ja rakensivat kuvan muslimi-naisesta, jonka eroottisia voimia voitaisiin vapauttaa, kun verho nostettiin.

Mutta 1950sissa verholla oli tärkeä rooli Algerian itsenäisyyden sodassa ranskalaista siirtomaavaltaa vastaan. Frantz Fanon, Martinique-syntynyt psykiatri ja anti-siirtomaa-henkinen, on kuvattu Ranskan siirtomaa-oppi Algeriassa seuraavasti:

Jos haluamme tuhota Algerian yhteiskunnan rakennetta, sen kykyä vastustaa, meidän on ensin valloitettava naiset; Meidän täytyy mennä ja löytää heidät verhon taakse, jossa he piiloutuvat ja taloissa, joissa miehet pitävät heidät näkyviltä.

Fanon oli Algerian kansallisen vapautusliiton jäsen, joka katsoi, että Ranskan armeija kohteli naisten huonoa kohtelua koko maan tilanteessa. Hänelle oli mahdotonta, että siirtomaa-valta voitti Algerian ilman, että se olisi voittanut naisia ​​eurooppalaisista normeista.

1958issa, Algerian itsenäisyyden sodan aikana, massan ”paljastaminen” -seremoniat Algeriassa. Ranskalaisen sotilashenkilökunnan vaimot paljastivat joitakin algerialaisia ​​naisia ​​osoittamaan, että he ovat nyt sivuuttamassa ranskalaisia ​​"sisariaan". Nämä silmälasit olivat osa emansipaatiokampanjaa, jonka tarkoituksena oli osoittaa, kuinka muslimi-naiset olivat voittaneet eurooppalaiset arvot ja pois itsenäisyyden kamppailusta. Ne järjestettiin myös poliittisessa myllerryksessä Manner-Ranskassa, joka kamppaili poliittisesti ja taloudellisesti säilyttääkseen siirtomaa Pohjois-Afrikassa.

Paljastukset julkistettiin ja esiteltiin Pariisin hallitukselle spontaanina tekona. Mutta Ranskan johtaja Charles de Gaulle säilyi skeptisenä Ranskan asukkaiden väitteistä, ja historioitsijat olisivat myöhemmin löytää että jotkut naiset, jotka osallistuivat näihin seremonioihin, eivät koskaan edes käyttäneet verhoa ennen. Armeija painosti muita osallistumaan.

Eräänlainen vastustuskyky

Suunniteltujen paljastusten jälkeen monet algerialaiset naiset alkoivat käyttää verhoa. He halusivat tehdä selväksi, että he määrittelevät heidän emansipaationsa ehdot - sen sijaan, että Ranskan siirtomaajat vapautuisivat voimakkaasti.

Paljastukset olivat tulleet vuoden kuluttua Algerin taistelun päättymisestä, jonka aikana naisvapauden hävittäjät alkoivat kuljettaa räjähteitä perinteisen valkoisen Haik, pukeutumislomake joka on peräisin Ottomanin Algeriasta. Mutta kun armeija havaitsi tämän tekniikan, naiset taistelijat paljastivat ja valitsivat sen sijaan eurooppalaisen vaatteen. Tämä tarkoitti, että he voisivat kulkea Ranskan valvontapisteiden läpi huomaamatta, sallien salakuljetuksen pommeja - kohtaus, joka on kuvattu Gillo Pontecorvon juhlissa 1966-elokuvassa Algerin taistelu. Lähes 40 vuotta myöhemmin elokuva näytettiin Pentagonissa Irakin hyökkäyksen jälkeen terroristien strategioiden tarkastelemiseksi.

{youtube}Ca3M2feqJk8{/youtube}

Ranskan Algerian romahtamisen jälkeen 1962issa monet Algerian naiset kaupunkialueilla lopettivat verhon, mutta islamilaisen radikalismin nousun myötä maassa, joka johti sisällissodaan 1990ssa, verhous tuli pakolliseksi.

Verhon mobilisointi Länsi-ajatusjärjestelmiä ja arvoja vastaan ​​tapahtui myös 1970sissa Egyptissä, kun korkeakouluopetetut naiset palasivat huntuaan. Yksi syistä mainittu heidän valintansa oli läntisen kulutus- ja materialismin hylkääminen vaatimattomuuden ja minimalismin puolesta.

Näyttö, jossa ahdistetaan

Verho tarjoaa näkyvän, julkisen markkinalohkon, joka voidaan ottaa käyttöön erilaisten poliittisten ja sosiaalisten tavoitteiden korostamiseksi. Koloniaalisessa hallinnossa verhosta tuli merkki, joka rajasi ne, jotka eivät kuuluneet eurooppalaiseen ajatusjärjestelmään. Se toimii edelleen, ja se on otettu käyttöön poliittisissa keskusteluissa kriisitilanteissa, esimerkiksi Saksassa Merkelin kohtaama Saksan eteläpuolisen vaihtoehdon nousu.

Saksan muslimi-naisjärjestön yhdistyksen puheenjohtaja Gabriele Boos-Niazyn mukaan ei enää sata naista Saksassa, jotka käyttävät koko kasvot. 80m-kansalaisten maassa tämä muodostaa 0.000125%. Keskittyminen koko kasvojen verhon kieltämiseen ei ole järkevä vaan ideologinen, sillä muslimi-naisten mekko sisältää nyt useita laajempia pelkoja terrorismin, islamin ja maahanmuuton suhteen. Muslimi-verhosta on tullut se kuva, johon Euroopan ahdistukset ja poliittiset kamppailut ennustetaan.

Eurooppalaisilla on ollut historiaa, joka kuvastaa huntua vieraaksi maanosan mentaliteetille - ja tämä ei osoita viitteitä. Silti, kun otetaan huomioon tapa, jolla muslimi-naiset ovat käyttäneet verhoa vastarinnan keinona aiemmin, ne todennäköisesti tekevät sen uudelleen tulevaisuudessa.

Author

Katarzyna Falecka, PhD-opiskelija: Taiteen historia, UCL

Tämä artikkeli julkaistiin alunperin Conversation. Lue alkuperäinen artikkeli.

Liittyvät kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon