Miten elämme hyvää, täyttävää elämää?

Aristoteles käsitteli tämän kysymyksen ensimmäisen kerran omassa Nicomachean etiikka – luultavasti ensimmäinen kerta, kun joku länsimaisen älyn historiassa oli keskittynyt aiheeseen erillisenä kysymyksenä.

Hän muotoili teleologisen vastauksen kysymykseen, kuinka meidän pitäisi elää. Aristoteles ehdotti toisin sanoen vastausta, joka perustuu tarkoituksemme tai päämääriemme tutkimiseen (Telos) lajina.

Hän väitti, että tarkoituksemme voidaan paljastaa tutkimalla olemustamme – ihmisenä olemisen peruspiirteitä.

Päätteet ja olemukset

"Jokaisen taidon ja jokaisen tiedustelun ja samoin jokaisen toiminnan ja rationaalisen valinnan ajatellaan tähtäävän johonkin hyvään." Aristoteles toteaa, että "hyvää on kuvattu osuvasti sellaiseksi, johon kaikki tähtää".

Ymmärtääksemme, mikä on hyvää, ja sen vuoksi, mitä on tehtävä hyvän saavuttamiseksi, meidän on ensin ymmärrettävä, millaisia ​​asioita olemme. Tämän avulla voimme määrittää, mikä hyvä tai huono toiminto itse asiassa on.

Aristoteleelle tämä on yleisesti sovellettava totuus. Otetaan esimerkiksi veitsi. Meidän on ensin ymmärrettävä, mikä veitsi on, jotta voimme määrittää, mikä muodostaisi sen oikean toiminnan. Veitsen olemus on, että se leikkaa; se on sen tarkoitus. Voimme siis väittää, että tylppä veitsi on huono veitsi – jos se ei leikkaa hyvin, se epäonnistuu tärkeässä mielessä täyttämään tehtävänsä kunnolla. Näin essenssi liittyy toimintaan ja miten sen toiminnon täyttäminen merkitsee tietynlaista hyvyyttä kyseiselle esineelle.

Tietenkin veitsen tai vasaran toiminnan määrittäminen on paljon helpompaa kuin veitsen tai vasaran toiminnan määrittäminen. Homo sapiens, ja sen vuoksi, mitä hyvää, tyydyttävää elämää voi sisältää meille lajina.

Aristoteles väittää, että tehtävämme on oltava muutakin kuin kasvua, ravintoa ja lisääntymistä, sillä kasvitkin pystyvät tähän. Toimintamme on myös oltava muutakin kuin havainnointi, sillä muut kuin ihmiseläimet pystyvät siihen. Siten hän ehdottaa, että olemuksemme – mikä tekee meistä ainutlaatuisia – on se, että ihmiset kykenevät päättelemään.

Se, mitä hyvään, kukoistavaan ihmiselämään siis pitää sisällään, on "jonkinlainen sen osan käytännön elämä, jolla on järkeä". Tämä on Aristoteleen etiikan lähtökohta.

Meidän on opittava järkeilemään hyvin ja kehittämään käytännön viisautta, ja soveltamalla tätä syytä päätöksiimme ja tuomioihimme meidän on opittava löytämään oikea tasapaino hyveen liiallisuuden ja puutteen välillä.

Voimme saavuttaa vain elämällä "hyveellisen toiminnan järjen mukaisesti" elämää, jossa kukoistamme ja täytämme ne toiminnot, jotka johtuvat syvästä ymmärryksestä ja arvostamisesta sitä, mikä määrittelee meidät. eudaimonia – korkein inhimillinen hyvä.

 Ateenan koulu – Rafael (1509). Public domain

Olemassaolo edeltää olemusta

Aristoteleen vastaus oli niin vaikuttava, että se muokkasi länsimaisten arvojen kehitystä vuosituhansien ajan. Kiitos filosofeille ja teologeille, kuten Thomas Aquinas, hänen kestävä vaikutus voidaan jäljittää läpi keskiajan renessanssiin ja valistukseen.

Valistuksen aikana hallitsevia filosofisia ja uskonnollisia perinteitä, joihin kuului Aristoteleen työ, tarkasteltiin uudelleen uusien länsimaisten ajatusperiaatteiden valossa.

18-luvulta alkaen valistuksen aikakaudella syntyi moderni tiede ja sen myötä periaatteen omaksuminen. nullius in verba - kirjaimellisesti "älkää ottako kenenkään sanaa" - josta tuli motto Kuninkaallinen yhteisö. Vastaavasti lisääntyivät maalliset lähestymistavat todellisuuden luonteen ymmärtämiseen ja sitä kautta tapaan, jolla meidän pitäisi elää elämäämme.

Yksi vaikutusvaltaisimmista näistä maallisista filosofioista oli eksistentialismi. 20-luvulla Jean-Paul Sartre, eksistentialismin avainhenkilö, otti haasteen pohtia elämän tarkoitusta turvautumatta teologiaan. Sartre väitti, että Aristoteles ja niillä, jotka seurasivat Aristoteleen jalanjälkiä, olivat kaikki peräkkäin.

Eksistentalistit näkevät meidän jatkavan elämäämme tekemässä loputtomalta vaikuttavia valintoja. Valitsemme, mitä käytämme, mitä sanomme, mitä uraa seuraamme, mihin uskomme. Kaikki nämä valinnat määrittelevät keitä me olemme. Sartre tiivisti tämän periaatteen kaavaan "olemassaolo edeltää olemusta".

Eksistensialistit opettavat meille, että olemme täysin vapaita keksimään itsemme ja siksi täysin vastuussa valitsemistamme identiteeteista. "Eksistentialismin ensimmäinen vaikutus", Sartre kirjoitti vuoden 1946 esseessään Eksistentialismi on humanismia, "se asettaa jokaisen ihmisen hallintaan sellaisena kuin hän on ja koko vastuun olemassaolostaan ​​suoraan hänen omille harteilleen."

Olennaista aidon elämän elämiselle, eksistensialistit sanoisivat, on sen tunnustaminen, että haluamme vapautta yli kaiken. He väittävät, että meidän ei koskaan pitäisi kieltää sitä tosiasiaa, että olemme pohjimmiltaan vapaita. Mutta he myös myöntävät, että meillä on niin paljon valinnanvaraa sen suhteen, mitä voimme olla ja mitä voimme tehdä, että se on tuskan lähde. Tämä tuska on syvän vastuumme tunnetta.

Eksistensialistit valaisevat tärkeää ilmiötä: me kaikki vakuutamme itsellemme jossain vaiheessa ja jossain määrin, että olemme "ulkoisten olosuhteiden sitomia" välttääksemme väistämättömän vapautemme tuskaa. Uskominen, että meillä on ennalta määrätty olemus, on yksi tällainen ulkoinen seikka.

Mutta eksistensialistit tarjoavat joukon muita psykologisesti paljastavia esimerkkejä. Sartre kertoo tarinan tarjoilijan katsomisesta kahvilassa Pariisissa. Hän huomaa, että tarjoilija liikkuu hieman liian tarkasti, hieman liian nopeasti ja näyttää hieman liian innokkaalta tehdäkseen vaikutuksen. Sartre uskoo, että tarjoilija liioittelee tarjoilijahupua, on teko – että tarjoilija pettää itsensä tarjoilijaksi.

Näin tehdessään tarjoilija kieltää aidon itsensä, väittää Sartre. Hän on sen sijaan päättänyt omaksua jonkin muun kuin vapaan ja itsenäisen olennon identiteetin. Hänen tekonsa paljastaa, että hän kieltää oman vapautensa ja lopulta oman ihmisyytensä. Sartre kutsuu tätä tilaa "huonoksi uskoksi".

Aito elämä

Vastoin Aristoteleen käsitystä eudaimonia, eksistensialistit pitävät autenttista toimintaa korkeimpana hyvänä. Tämä tarkoittaa, että emme koskaan toimi tavalla, joka kieltää olevamme vapaita. Kun teemme valinnan, sen valinnan on oltava täysin meidän. Meillä ei ole olemusta; me emme ole muuta kuin mitä teemme itsellemme.

Eräänä päivänä Sartren luona vieraili oppilas, joka kysyi häneltä neuvoa siitä, pitäisikö hänen liittyä ranskalaisiin joukkoihin ja kostaa veljensä kuolema vai jäädä kotiin ja antaa elintärkeää tukea äidilleen. Sartre uskoi, että moraalifilosofian historiasta ei ollut apua tässä tilanteessa. "Olet vapaa, valitse siis", hän vastasi oppilaalle - "eli keksi". Ainoa valinta, jonka oppilas saattoi tehdä, oli aidosti hänen omansa.

Meillä kaikilla on tunteita ja kysymyksiä elämämme merkityksestä ja tarkoituksesta, eikä se ole niin yksinkertaista kuin valita puolensa aristotelilaisten, eksistentialistien tai minkä tahansa muun moraalisen perinteen välillä. Hänen esseessään Filosofian opiskelu on oppimista kuolemaan (1580), Michel de Montaigne löytää kenties ihanteellisen keskitien. Hän ehdottaa, että "kuoleman harkitseminen on vapauden ennakointia" ja että "se, joka on oppinut kuolemaan, on unohtanut, mitä on olla orja".

Tyypillisellä leikkityylillään Montaigne päättää: "Haluan kuoleman vievän minut istuttamaan kaalia, mutta ilman hänen huolellista ajatteluaan ja vielä vähemmän sen, että puutarhani ei ole valmis."

Ehkä Aristoteles ja eksistensialistit voisivat olla yhtä mieltä siitä, että juuri näitä asioita – tarkoitukset, vapaus, autenttisuus, kuolevaisuus – ajattelemalla voitetaan hiljaisuus, ettemme koskaan ymmärrä itseämme. Filosofian opiskelu on tässä mielessä oppimista elämään.

Author

Oscar Davis, alkuperäiskansojen stipendiaatti - filosofian ja historian apulaisprofessori, Bond University

Tämä artikkeli julkaistaan ​​uudelleen Conversation Creative Commons -lisenssin alla. Lue alkuperäinen artikkeli.

kirjatietoisuus