Nehru ja Gandhi jakavat vitun Mumbaissa, 1946issa. By Max Desfor Associated Pressille 

Seitsemänkymmentä vuotta Gandhin murhasta New Delhin kaduilla, Ramachandra Guhan uusi kirja, Gandhi: Vuosia, jotka muuttivat maailmaa, 1914-48, avaa uudelleen tutun keskustelun hänen perintöstään. Mikä oli Gandhin viesti? Mitkä olivat hänen politiikkansa? Mitä voimme oppia häneltä tänään? Ja onko hän edelleen asiaankuuluva?

Guha, esittäen toisen puoliskon elämäkerrasta, joka alkoi hänen 2013-kirjaansa, Gandhi Ennen Intiaa, tarjoaa suoraviivaisen, mutta yksityiskohtaisen kertomuksen, jossa "Mahatma" neuvottelee periaatteellisella polulla ikäisten sotivien poliittisten suuntausten välillä. Imperiumin historioitsija Bernard Porterpani tyytyväisenä merkille Guhan työn ja sen hienovaraisen puolustuksen "pehmeämpiä, suvaitsevaisempia ja yksimielisempiä politiikkamuotoja", joka on nyt Donald Trumpin, Brexitin ja Brasilian Jair Bolsonaron aikakaudella länsimaissa ja muualla.

Toiset ovat puremassa. Gandhi-tutkija Faisal Devji syyttää Guhaa Mahatman radikalismin neutraloimisessa. Samalla kirjoittaja Pankaj Mishratarkastelemalla uudelleen Gandhin kirjoituksia "raivokkaan revismin" "totuuden jälkeisessä iässä", paljastaa "armottomasti vastoin intuitiivisen ajattelun", jota Guhan tarinat "pehmeästä do-gooderistä" jättävät käyttämättä.

Ylösnousemus

Kaikki nämä tilit pyrkivät kuitenkin herättämään Gandhin poliittisena mentorina. Moderni politiikka - ja sen uusi Twitter-hahmojen muoto, populistinen sloganeering ja voimakas diktaattorit - saattavat tuntua epätodennäköiseltä paikalta, jossa Gandhin opetukset tarjoavat uutta inspiraatiota. Mutta vain sellainen tapahtui kylmän sodan aikana, jolloin politiikka kohtasi joitakin hyvin samankaltaisia ​​ongelmia.

Gandhi kuvitellaan joskus, että se istuu pyörivän pyörän vieressä, joka kaataa tiedettä ja modernisuutta. Itse asiassa, kun toimittaja kysyi, mitä hän ajatteli "länsimaisesta sivilisaatiosta", hän vastasi: "Mielestäni se olisi hyvä idea."

Mutta hänen politiikkansa oli monimutkaisempi kuin tämä. Gandhi luki Länsi-poliittisten ajattelijoiden teoksia, kuten John Ruskin ja Leo Tolstoi. Intiasta imettiin globaali talous, joka perustuu työvoiman hyödyntämiseen ja automatisointiin. Teollisuuskapitalismi - ja sen kumppani, imperialismi - vain vahvistivat epätasaista valtasuhdetta ja vieraantivat yhden intialaisen seuraavasta. Hän uskoi, että sen sijaan tarvitaan paikallista tuotantoa, joka perustuu paikalliseen tarpeeseen, sosiaaliseen ja taloudelliseen elämään, mikä myös lisäisi kulttuurista nautintoa.

Mutta onko nykyinen totuuden jälkeinen ikä kykenevä käyttämään tätä yksinkertaista, aitoa sanomaa?

Katse varhaisessa 1950in Intian historiassa tarjoaa joitakin vihjeitä. Kun Intia saavutti itsenäisyytensä elokuussa 1947 - Jawaharlal Nehru ensimmäinen pääministeri - Gandhi, se on pysynyt hengellisenä ja moraalisena eikä poliittisena oppaana. Hänen näkemyksensä "kylästä Intiasta" kuoli 1948issa hänen kanssaan salamurhaaja Nathuram Godsen luoti. Ja kylmän sodan ideologinen kilpailu kommunismin ja kapitalismin välillä nousi nopeasti ja nopeasti keskitetty talouskasvu tuntui väistämättömältä.

Jotkut älymystöt kuitenkin palasivat Mahatman ideoihin tässä uudessa ja vihamielisessä ilmastossa. 1950issa CIA rahoitti salaa kulttuurivapauden kongressin perustaminen (CCF), organisaatio, joka toi yhteen liberaalit ja vasemmistolaiset älymystöt ympäri maailmaa keskustelemaan Neuvostoliiton kollektivismin aiheuttamasta uhasta kulttuurin ilmaisun vapauttamiseen.

CIA toivoi, että konferenssit ja lehdet, joissa nämä älymystöt voisivat ilmaista näkemyksiään, toivoo voivansa kanavoida anti-autoritaarisuuden kätevään kylmän sodan loppuun. Mutta tämä ei toiminut. CCF-sivuliikkeet toimivat usein radikaalien pyrkimysten säilytyspaikat joka ei löytänyt muuta kotia.

1951: ssa perustettu Intian kulttuurivapauden komitea (ICCF) oli a silmiinpistävä esimerkki. Vapaus Ensinnäkin sen tytärjulkaisu, joka hylkäsi kulttuurikriittisen keskustelun kotimaisesta politiikasta. CCF: n pyrkimys uuden lehden, Questin, muodostamiseen, joka kääntyi tämän takaisin, oli turhaa, ja yksi kirjailija otti tilaisuuden ajaa länsimaista intialaista "hallitsevaa luokkaa" vastaan, jonka kiinnostus valtion johtamaan kehitykseen oli pakko luoda "tilanne muistuttaa lasimaailmaa ”, toisin sanoen asettaa läntiset ideologiat Intiaan.

Luonnoton kansalaisuus

Nämä kirjoittajat - usein entiset vapaudenvoittajat, jotka olivat menneet vankilaan heidän tekojensa vuoksi - halusivat uuden egalitaristisen politiikan, jota he joskus kutsutaan "suoraksi demokratiaksi". Näkemykset siitä, miten tätä olisi lähestyttävä, vaihtelevat, ja vuosikymmenen kulumisen jälkeen jotkut ottivat kantaa pro-kapitalistiseen, myös hyvinvointia edistävään valtiolliseen ohjelmaan.

Toiset kuitenkin löytyvät Gandhista optimismin lähteenä. 1951: ssa Vinoba Bhave ja muut sosiaaliset uudistajat, jotka ovat sitoutuneet Gandhin "sarvodaya" -hankkeeseen - kaikki edistyminen -, perustivat "Bhoodan Movement". Tämän tarkoituksena oli kannustaa maanomistajia jakamaan maata ilman väkivaltaa ja vähentämään nopeasti maatalouden Intian epätasa-arvoa.

Tämä kiehtoi ICCF: ää. Marathin ammattiyhdistysliitto ja kolumnisti Prabhakar Padhye, nimeltään Bhoodan, oli yksi monista uudistusliikkeistä, jotka kykenivät muodostamaan "uuden sosiaalisen voiman maan elämään". ICCF: n vuotuinen konferenssi toivotti liikkeen tervetulleeksi, ja puhujat vaativat "Gandhian" -politiikkaa "Yhteistyö, eikä kilpailu, elämänvaltio".

Gandhi Herran ja Lady Mountbattenin kanssa. Wikimedia Commonsin kautta

Pian keskeinen ICCF-kirjailija, Minoo Masani, raportoitu Intian Biharin osavaltion kiertueella Jayaprakash Narayanin kanssa. Puhuessaan talonpoikien ja maaseudun köyhien kanssa Narayan toi yhteen totalitarismia ja hyvinvointivaltiota luonnostaan ​​pakottavana. Parin tukena oli "Gandhism" - tai spontaanimpi ja osallistavampi politiikka, joka "anarkismin tai kommunismin tapaan visualisoi lopulta kansalaisuudettoman yhteiskunnan".

Tarkoituksena on, että nämä älymystöt käyttivät Gandhi-ohjelmaa vastenmielisyyttä heikentävässä globaalissa poliittisessa ilmapiirissä ja sen järjettömässä luokittelussa eri ideoita ja visioita hyvänä tai huonona, kommunistisena tai anti-kommunistisena, modernistisena tai perinteisenä.

Vapaassa retoriikassaan ja sleaane sloganeeringissa varhainen kylmän sodan aikakausi oli tänään. Ja sitten, kuten nyt, Gandhin ajatukset olivat uudestaan ​​kiinnostuneita. Kun kohtaamme nyt vaihtoehtoisten poliittisten ajatusten maailmanlaajuisen vähäisyyden, ei ehkä ole ihme, että käännymme jälleen Mahatmaan inspiraatiota varten.

Author

Tom Shillam, PhD-kandidaatti historiassa, Yorkin yliopisto

Tämä artikkeli julkaistaan ​​uudelleen Conversation Creative Commons -lisenssin alla. Lue alkuperäinen artikkeli.

Liittyvät kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon