Kannattaa eläinten pelastusta, paavi varoittaa maapallosta

francis assisi suuriEläinten asemaa nostettaessa paavi tarkastelee Francis of Assisin esimerkkiä ja odottaa tulevaisuuden ympäristökatastrofia. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYAinoastaan ​​paavi Francis'n äskettäisen tietosanakirjan lopussa Laudato Si, löydämmekö mikä on ehkä hänen merkittävin teologinen lausunto luotu maailmasta. Sillä #243 Francis kannattaa ajatusta pelastuksesta, ei pelkästään ihmiskunnasta, vaan kaikista olennoista. Hän kirjoittaa:

Iankaikkinen elämä on yhteinen kokemus kunnioituksesta, jossa jokainen olento, joka on loistavasti muunnettu, vie sen oikeutetun paikan ja antaa jotain niille köyhille miehille ja naisille, jotka on vapautettu kerran ja lopullisesti.

Ei mikään tämän maan olentoista, Francis lopettaa hänen lopullisessa hymnissään, "unohdetaan näkymässäsi".

Kun ehdotetaan kaikkien olentojen lopullista palauttamista, Francis rikkoo länsimaisen filosofisen ja teologisen perinteen painoa. Kaiken kaikkiaan tämä on ollut niiden puolella, jotka korostivat radikaalin laadullisen eron ihmisten ja eläinten välillä ja kiistivät eläinten kuolemattomuuden. Aristoteles, St Thomas Aquinas ja St Augustine hallitsi eläimiä, joilla on järkevä sielu.

Katolinen perinne on nähnyt ihmisen ainutlaatuisena, kun siinä on kuolematon sielu, joka on syntynyt syntymähetkellä - tai lähellä sitä.

Luomasta yli luonnon huolehtimisen siitä

Tämä ihmiskunnan ainutlaatuisuuden filosofinen perinne vahvistui teologialla, joka näki ihmisen paremman eläimen yli syntymän aikaan, kun Jumala myönnetty ihmiskunnan valtaan jokaisen maan elävän asian päälle. Se oli valta, jota usein luettiin antavan ihmisille oikeuden tehdä luomakuntaan, mitä he pitivät, sen sijaan että hän olisi jumalallisesti päättänyt huolehtia siitä.

Tätä näkökulmaa vahvisti ranskalainen filosofi René Descartes 17th-luvulla. näkymä luontoon "kuollut". Tämä laski eläimiä mihinkään muuhun kuin koneeseen, joka oli vain kuollut aine, eikä toisin kuin ihmiset koostu kuolevaisesta ruumiista ja kuolemattomasta sielusta.

Kuitenkin juuri tämän vuosisadan aikana kehittyvä käytäntö pitää kiinni eläimiä lemmikkinäerityisesti Englannissa johtivat uusien ihmisten ja eläinten yhteyksien ymmärtämiseen. Koska taivaassa on ollut vaikeampi ajatella onnea ilman mahdollisuutta yhdistää ystäviä ja perhettä, niin oli myös vaikeampaa ajatella, kuinka taivaassa oleva onnellisuus voisi olla täydellinen, jos eläimiä ei olisi rakastettu ja ollut rakastettu niin paljon.


Hanki viimeisin InnerSelfistä


19th-luvulla, kuten 17: ssa, uskoa oikeudenmukaiseen ja rakastavaan Jumalaan testattiin uskomalla, että valtaosa ihmisistä joutuisi helvettiin ikuisuuteen. Mutta uskoa Jumalan hyvyyteen kokeilivat myös paljon viattomien eläinten kärsimykset tässä nykyisessä elämässä. Heillä ei ilmeisesti ollut korvausta nykyisistä kärsimyksistään tulevaisuudessa.

Uskon väheneminen ihmisen sielun luonnolliseen kuolemattomuuteen 19th-luvulla myös avasi kuolemattomuuden niille, jotka siihen asti eivät olleet koskaan saaneet sielua. Ironista kyllä, ehkä Darwinin kehitys evoluutiosta vaikutti eläinten kuolemattomuuden ongelmaan. Sillä, että ihmisillä oli kehittynyt eläimistä, joko meillä kaikilla oli kuolemattomuus tai kukaan meistä ei.

Niille, jotka vielä uskoivat "hengen" olemassaoloon (ja eniten), teologia, tiede ja sentimentaalisuus yhdistettiin nyt eläinten hyväksi.

Kaikki tämä tuli yhteen 19th-luvun vuosisadan parson-naturalistiin ja suosittuun tieteentekijään J. G Woodiin. Hänen Mies ja peto: täällä ja myöhemminHän pyrki minimoimaan ihmisen ja eläimen välisen eron väittämällä, että sekä Raamattu että syy viittasivat niiden jatkuvaan olemassaoloon. Hän vaati eläimiä "tulevaa elämää, jossa heille voidaan korvata kärsimykset, joita monet heistä joutuvat käymään tässä maailmassa". Hän teki niin rikkomalla päättäväisesti luonnon mekaanisen näkemyksen.

Teen sen pääasiassa siksi, että olen varma siitä, että suurin osa eläimiin kohdistuvista julmista syistä johtuu tavasta pitää niitä pelkästään koneina, ilman alttiuksia, ilman syytä ja ilman tulevaisuuden kykyä.

Eden kunnostettiin historian lopussa

Kaikki mikä johtaa meidät takaisin Paavi Francisiin. Hänen tietosanakirjassaan hän myös vakuuttaa, että ihmisen hallitseminen luontoon antaa jumalallisesti säädetyn vastuun hoitaa maailmaa pikemminkin kuin antaa ihmisille oikeuden tehdä luomakuntaan, mitä he haluavat. Ja hän rikkoo päättäväisesti mistä tahansa mekaanisesta näkökulmasta luontoon. Jokainen olento ”heijastaa jotain Jumalasta”, hän julistaa.

Tämän seurauksena Francis kirjoittaa, ihmisten täytyy kasvattaa:

… Tuo ylevä veljeys, jolla on kaikki luomakunta, jonka Assisi Pyhä Francis oli niin säteilevä.

On liian pitkälle ehdottaa, että Francis kannattaa suosittua länsimaista näkemystä, joka on olemassa 19th-luvun puolivälistä lähtien, että kuolleet lemmikkimme ovat nyt taivaassa odottamassa meitä tai että he lopulta tulevat meihin. Pikemminkin häntä ei pitäisi lukea niin, että se julistaa kaikkien olentojen selviytymisen välittömästi kuoleman jälkeen niin paljon kuin kaikkien olentojen lopullinen palauttaminen historian lopussa.

Tämä on yksi osa jumalallisen täydellisyyden (runsaus) platonista perinnettä, jossa kaikki olentot jakavat. Se on myös osa kristillistä perinnettä, joka näkee, mitä seuraa maailman loppua palautetun edenin, paluuta tähän puhtauden ja viattomuuden tilaan puutarhassa (Paradise), joka vallitsi maailman alussa.

Tämä on teema, joka palaa St Augustinuksen läpi kristinuskon alkuun. Tämä on taivas, jossa eläimet löytävät kodin, kuten he tekivät alkuperäisessä Paratiisissa - a paikka jossa ”susi ja karitsa ravitsevat yhdessä, leijona syö siemeniä kuin härkä”, paikka, jossa kipu ja suru eivät ole enää.

Se on aika, jolloin tämä maa ei enää ole. Se on myös aika, jonka Francis tekee täysin selväksi tietosanakirjassaan, mutta odottaa ennemmin kuin myöhemmin, varsinkin jos emme saamme ympäristölainsäädännön yhdessä.

AuthorConversation

manteli-filippiPhilip Almond on Queenslandin yliopiston uskonnollisen ajattelun historian professori. Hän on uskonnollisen ajattelun historioitsija, joka on osallistunut uskonnon opiskeluun yli neljäkymmentä vuotta. Hän on tehnyt niin, ei uskovana mihinkään uskontoon, vaan agnostikkona, joka on kuitenkin sitoutunut uskomaan, että käsitys uskonnosta ja uskonnoista on ratkaisevan tärkeää, jotta ymmärrämme menneisyyden ja nykyisyyden. Hänen viimeisin kirja on "The Devil: A New Biography" (Lontoo ja Ithaca: IB Tauris ja Cornell University Press, 2014).

Tämä artikkeli julkaistiin alunperin Conversation. Lue alkuperäinen artikkeli.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}