Pienet, mutta salakavalat lohikäärmeet loukata meidät henkiseen matkaamme ekstaasien ja tyhjien maiden läpi. Yksi näistä on surullisen suojaava lohikäärme.

Suojaava lohikäärme

Muistan kävelen eräänä päivänä avoimella avoimella erällä, jolla oli vankkoja kiviä siitä, mitä lapset leikkivät. Yksi pikkutyttö oli valmis hyppäämään neljän jalan kalliolta hiekkarannalle ja välitön vaisto oli suojella häntä, varoittamaan häntä olemaan hyppimättä pelkäämään, että hän sattui. Olin kuitenkin kiinni ja pysynyt hiljaisena. Sen sijaan tutkin tunteitani tässä koko jaksossa. Millainen henkilö olisin, jos joku olisi jättänyt minulta lapsuudesta asti aina nyljettyyn polviin tai loukkaantuneeseen tunteeseen tai veriseen käsivarteen joka kerta, kun halusin "hypätä" kirjaimellisesti tai symbolisesti?

Mikä on tämä hoitotyön vaistoinen reaktio, jota meillä on muiden riskialttiita yrityksiä kohtaan? Onko tämä myötätuntoinen vaatetus liian usein vallitseva ja estää siten äärimmäisyyksien ja jopa Jumalan kokemuksen? Miksi emme anna toisiaan olla, myös toistensa kärsimme toiveistamme ja päätöksistämme? Miksi, jos haluan (vaikkakin huolimaton) kärsiä itsestäni kipua, haluanko riistää toisilta tämän todellisen kokemuksen? Kuka meidän on sanottava, mikä on parasta tai parempaa ihmiselle, ikään kuin suojaaminen loukkaantumiselta on aina ja aina paras asia? Ehkä vastaus löytyy useimmiten asenteistamme omaan "onnea koskevaan näkemykseemme" - paikka, jota kuvittelemme, jossa ei olisi kipua eikä konflikteja. Täysin suojattu olemassaolo; suojattu yhteiskunta.

Tämä vapaus kipuista voi olla kallein henkinen hinta, jota meidän oli jo kahdennenkymmenennen vuosisadan ajan joutunut maksamaan kulttuurimme pakottamisesta turvallisuuteen. Mutta suojaaminen ei ole elävä eikä siksi ole ihmisille kelvollinen tavoite; kuten Rilke on sanonut: "Miksi haluat sulkea pois elämästäsi mitään levottomuutta, kipua, melankoliaa, koska et todellakaan tiedä, mitä nämä valtiot työskentelevät teillä?"

Vain muutama viikko sen jälkeen, kun kokemukseni lapsen kanssa on ollut tyhjänä, useat aikuiset ja minä istuimme keskustelemaan ajastamme eri huolenaiheista ja tarpeista. Yksi nainen, kolmen lapsen äiti ja hieno ystävä, puhui isänsä vakavasta sairaudesta ja odottamattomasta kuolemasta (hän ​​oli hyvin vuosien varrella ja kärsinyt useista sydänkohtauksista). Hänet oli korotettu hyvin tiukkaan katoliseen vanhassa saksalaisessa koulussa ja pelättiin sekä kuoleman ajattelusta että "liberaalista" (vapaasti käytetystä termistä, jos koskaan oli yksi) muutoksista kirkon myöhään, erityisesti hänen Hyvin säilyneitä käsityksiä taivaasta, helvetistä, siivouksesta ja muista nimenomaisesti keskiaikaisista ilmoituksista jälkikäteen. Tytär, vaikka hän oli kriittinen omassa hengellisessä elämässään ja lasten elämässään, taivutettiin suojaamaan isäänsä kuoleman-ahdistuneisuudesta huolehtien siitä, että kaiken katolilaisuuden opettaman kirjaimisen hyväksynnän käyttöikä olisi voinut olla virhe.

Nyt voidaan tunnistaa tyttären hoitotyön vaistot ja myötätuntoa heidän kanssaan. Mutta väitin ​​sitten, että nyt kun nyt, meillä ei ole pitkällä aikavälillä enää oikeutta suojella ja suojata vanhempiamme kuin me teemme lapsemme tai itsemme (tai kukaan muu, jota me rakastamme) välttämättömästä painosta epätoivoon ja toivoon, menetykseen usko, kuolema ja elämä. Emme aja hengellistä elämäämme myötätuntoa vaan rohkeutta ja näkemystä; Siksi miksi meidän pitäisi sallia myötätunto sanella, millaisia ​​hengellisiä matkoja rakkaamme tekevät? "Todellinen ruumis on rikki rikki", toteaa Brown. "On olla haavoittuva. Puolustusmekanismit, hahmo-haarniska, on suojella elämää vastaan. Pelkästään frailty on ihminen, rikki, maadoitettu sydän." Rakkaus satuttaa; elämä sattuu; Jumala sattuu; kokea kipuja. Kuinka joku meistä voi sanoa, että olemme oppineet rakkautta, elämää tai kokemusta Jumalasta lukuun ottamatta mustelmia ja verenvuotoja, tappioita ja rikki unelmiamme.

Jälleen kerran palataan peruskysymykseen: Mitkä ovat yhteiskunnassamme olevat voimat, jotka ovat kouluttaneet meitä jopa pitämään itseämme tai lapsiamme tai jopa vanhempiemme suojelua arvokkaana? Missä olemme oppineet luottamaan elämään - ja parantaviin prosesseihin, jotka on rakennettu kaikkeen elämään, kasveista eläimeen miehelle ja naiselle - niin vähän? Kokemus menetyksestä ja pätevyydestä kuolema-vuoteessasi voi olla ystävällisin ja todellisin Jumalan kokemus elämästään. Ilman paranoidia se melkein tuoksuu salaliitosta - tämä pyrkimys puhua ja myydä vakuutusta ja turvallisuutta niin, että siitä ei tule vain peitto kiinni vaan peitto, joka tukahduttaa kaiken kokemuksen ja siten itse Jumalan. Yliopistokampuksella, jossa opetin tänä vuonna, uskallin ilmestyä vakuutusasiamiehelle, jonka syyllisyydestä kärsivä korkeakouluopiskelijoille suunnattu piki meni näin: "Oletteko vielä ajatelleet henkivakuutuksen ostamista (tämä on kaksikymmentä vuotta vanha) !) Vanhempiensa tähden, sillä jos pudotat kuolleita äkillisesti, he jäävät sinua paljon, ja vanhemmillasi ei ole mitään muistaa sinua ilman henkivakuutusmaksua. "

Vastaukseni tällaiseen myyntityöhön oli sellainen vihaa, että toivon todella, että tämä herrasmies itse sai runsaasti henkivakuutusta, jos minun olisi pitänyt tavata hänet, jonka hän olisi voinut saada siitä. (Tai niin ajattelin. Kuten kävi ilmi, hän rajoitti saarnansa dormsiin, ei rohkeasti - onneksi - kampuksella päivänvalossa.) Meillä on täällä täydellinen virhe. Tämä ei ole henkivakuutus; se on kuolevakuutus. Vakuuttaa kuolema elämän sijasta; turvata suojaaminen nostamisen sijasta; kivuttomuus jumaluuden sijasta; taloudellinen muisti ekstaattisten muistojen sijasta: tällaisten tulosten "takaamiseksi" sinun tarvitsee vain saada henkilöt (erityisesti haavoittuvat, nuoret) sisällyttämään tämän perverssin manian suojaksi.

Että meidän pitäisi sallia tällaisten kuoleman lohikäärmeiden irrottaminen asuntoloistamme, kodin yksityisyyteen televisiomainosten ja sanomalehtihakemusten välityksellä, ja valitettavasti meidän mielemme kautta asenteiden, joita ne istuttavat aikakauslehtimainoksiin ja kulttuurimme kehoon - tämä on selvä todiste siitä, että olemme lähellä suojattua yhteiskuntaa. Syvimmistä itsestämme suojattu yhteiskunta; meidän hän ja meidän itsemme; moraalimme erottuu moraalisesta itsestä; meidän itsemme - ja olimme niin suojaisia ​​todellisista itsestämme, olemme myös suojautuneet Jumalan kokemuksesta. Haavoittuva Jumala voi kommunikoida vain yhtä haavoittuvassa asemassa olevien henkilöiden kanssa. Suojaus ei merkitse voimaa; haavoittuvuus. Jeesus ei oppinut hyväksymään ristiinnaulitsemista hetkessä, vaan Jumalan haavoittuvuuden jäljittelemisen kautta. Meidän kykymme olla haavoittuva ei ole meidän heikkous vaan voimamme; sillä kipu on syntynyt ilosta; ja epätoivosta, toivosta; ja olemasta vihattu, rakkaus!

Haavoittuvuus on palkinto - kaunis, jännittävä, houkutteleva ja tyylikäs. Se ansaitsee etsimään enemmän hylkäämistä ja innostusta, enemmän innostusta ja sydämellisyyttä kuin nyrkkeilijä pyrkii palkintokilpailuun tai johtaja pyrkii olemaan numero yksi. Sillä haavoittuvuuden ja sen tuoman tietoisuuden myötä tulee yllätysten elämä. Haavoittuva henkilö on henkilö, joka on täynnä yllätyksiä ja joka on valmis yhä yllätyksiin. Tällainen henkilö palkitsee yllätyksiä. On hengellinen olla haavoittuva. Varo suojaava lohikäärme! Hän syö meitä lupauksineen. Varo lohikäärme, joka on pukeutunut turvallisuuteen ja lupaavaan suojaan. Hän tappaa meidän sielumme. Ja heidän kanssaan, Jumala.

Englanti mystikko Thomas Traherne varoittaa meitä siitä, että "me tahdomme loputtomasti itsemme laiskuudella ja synnytyksellä. Kaikki olennot kaikissa kansakunnissa ja kielissä ja kansoissa ylistävät Jumalaa äärettömästi: ja mitä enemmän olette ainoat ja täydelliset aarteesi. kävele heidän keskuudessaan. "

Varsinaisen elämän lohikäärme

Toinen synkkä ja salakavaltaan vihamielinen lohikäärme, joka pyrkii etsimään meidät henkisen kokemuksemme jokapäiväisestä valasta, on apulaiselämän lohikäärme. Kuten suojaava lohikäärme, tämä erityinen peto tekee lupauksia, jotka aluksi kuulostavat hänelle anteliaasti ja hyödyttävät meitä. Kuten kaikki pienet, mutta salakavalat lohikäärmeet, hän peittelee itsensä ersatzin ekstasioihin ja mukaviin lupauksiin. Mutta seuraamaan häntä on oppia vaarallemme, että oleminen ei ole elossa tai rakastaja. Mikä on erityinen lupaus, että asukkaan elävä lohikäärme tekee? Koska olemme kaikki alttiita tietylle sääliolle, tietty väsymys meidän on tehtävä tällaisia ​​vaikeita hengellisiä matkoja vuorille, alas yksinäisiä, pölyisiä teitä, sateessa ja kylmässä ja lumessa, näennäisesti itseämme, tämä mukava lohikäärme lähtee ulos puiden takana ja lupaa: "Saanen tehdä sen puolestasi, anna minun viedä sinut sinne."

Mutta tällaisessa lupauksessa on syvällinen valhe. Valhe on yksinkertaisesti tämä: kukaan, ei mikään laitos eikä lohikäärme, voi kokea Jumalaa minulle tai sinulle tai kenellekään muulle kuin itselleen. Jokaisen täytyy kasvaa omaksi luojanaan; ja jokainen kokee ekstaasin omalla ajallaan ja omalla paikallaan ja omalla tavallaan. Varmasti, voimme käyttää ja innokkaasti tervetulleita oppaita matkallamme, mutta ero todellisen oppaan ja vihollisen lohikäärmeen oppaan vaatteissa voidaan yleensä havaita juuri tässä vaiheessa: kuinka paljon luvataan? Jotta todellinen opas ei lupaa ekstaasia, vain apua matkaan. Toisaalta varsinainen lohikäärme lupaa auringolle ja kuuhun vakuuttaa sinut luopumaan omasta tarpeestasi Jumalan kokemuksiin.

Kun tällaiset lohikäärmeet pyrkivät houkuttelemaan meitä, meidän on kysyttävä itseltämme: Kuka voi kokea luontoa minulle? tai musiikkia? tai rakastatko tehdä? tai kipua? tai tyhjiö? tai tanssia? tai meri? tai vuoren huipulla? tai omaa runouttani? tai omia lapsia? tai oma rakastava ystäväni? tai oma muistoni näistä ja muista kaunottarista? Vastaus on selvä: kukaan ei. Ainoastaan ​​me voimme kokea Jumalan itsellemme ja jos sallimme asukkaan elävän lohikäärmeen petokset sisäistyä omiin tapoihin vastata elämäämme, niin olemme sallineet kuoleman meidän kotiimme; tappava myrkky tunkeutuu sielumme. Kukaan ei voi elää toisen elämää hänelle.

Nyt kaikki tämä näyttää riittävän selkeältä. Kuka olisi eri mieltä? Mutta olemmeko tietoisia siitä vai ei, meidän yhteiskunnassamme on sisäänrakennettuja lohikäärmeitä, jotka yrittävät jatkuvasti viettää meidät hiljaa antaakseen omaa tarvetta kokea Jumalaa. Jotkut niistä esitetään täällä. Ensin tulevat vanhemmat. Jotkut vanhemmat (yleensä siksi, että he eivät ole antaneet itsensä mennä elämän lahjoihin, vaan ovat yksinomaan vanhempiensa roolissa) tulevat usein usein uhanalaisen apulaisen elävän lohikäärmeen uhreiksi. "Haluan elää elämäsi puolestasi" tai "tämä on miten tehdä se" on neuvoja, jotka ovat hyvin kaukana terveistä, jos kaikenikäisten lasten (erityisesti naimisissa olevien) lapset ottavat tällaisen neuvonnan liian vakavasti.

Vanhemmilla ja varsinkin vanhemmilla on paljon kokemusta elämästä, joka siirtyy muille sukupolville; mutta se on pätevä vain siinä määrin kuin se on todella elämänkokemus, kokemus elämän ekstaaseista. Vanhempien todistusvoimaisen gurutuksen luotettavin testi on seuraava: ovatko he yhä mukana etsimässä ja kokemassa luomisen iloja ja ekstasioita? Jos he eivät ole, niin he pitävät itsensä toisten elämässä - heillä ei ole mitään oikeutta tehdä. Sillä tavoin kuin lasten täytyy vastustaa vanhempien asuinpaikkaa, niin vanhempien täytyy vastustaa asuinpaikkansa lapsissaan tai lapsenlapsissaan. Testi on aina: mitä he voivat nauttia, luoda, ilahduttaa, kun lapset tai lapsenlapset ovat poissa? Mitkä symboliset lelut ovat oppineet pelaamaan?

Muita tapauksia, joissa lohikäärmeitä ovat asukkaat asuvat, on runsaasti kulttuurissamme. Aina kun meidän katsojemme sijasta elämässä on vahvistettu, lohikäärme on töissä. Se, mitä Brecht havaitsi teatterista, voi soveltaa kulttuurimme elokuviin, kotiin tai kirkkoon. "He istuvat yhdessä kuin miehet, jotka ovat unessa, mutta heillä on haastavia unia. Totisesti, heillä on silmät auki. Mutta he eivät katsele, he tuijottavat. He eivät kuule, ne ovat täynnä. ." Tämä on epäjumalanpalveluksen ydin: tuijottaa; ei sisäistetä mitään, vaan olla tyytyväisiä, jopa tasapuolisesti. Ja se on varmasti jokapäiväinen kokemuksemme kotimme hyvin läheisyydessä televisiossa. Kuinka monta elämää on kirjaimellisesti hukkaan tuijottamassa tuohon yksihenkiseen lohikäärmeeseen, koska se tarjoaa meille vain tarpeeksi mainoksia ja lupauksia mainosten avulla, jotta voimme pitää meidät jatkuvasti viettyneinä ja lohduttuna.

Todella televisio on meidän kulttuuriemme massojen opiaatti, joka pitää ihmiset alas massoina, koska se lupaa elää elämää heille. Anna toimijoiden tehdä se puolestamme - käy luontoon ja pidä myös rakkautta ja kärsimystä ja naurua. Tämä yksisilmäinen lohikäärme tarjoaa viikon täynnä nuoren urheilukilpailun, joka houkuttelee niin monia amerikkalaisia ​​miehiä mäntyyn nostalgisesti jonkinlaista kilpailua varten, jota he eivät ehkä ole nauttineet ennen kuin heistä tuli perhe-miehiä. Ulkomaalainen ekstaasi on aina pseudo ja ersatz ecstasy. Sillä ei ole sellaista asiaa. Jumala on kaikkien kokemus; tällaista kokemusta ei voida tehdä meille.

Pikanäppäin

Ei vain lohikäärme epäilee lupaavaa pelastusta (lupaus, jota kukaan ei voi tehdä toiselle), mutta myös lohikäärmeitä on rohkeita lupaamaan Jumalan kokemusta pikakuvakkeessa. Näitä lohikäärmeitä löytyy erityisesti Pohjois-Amerikan kulkureiteistä, jotka ovat jo hyvin tunnettuja TV-illallisia, pikaviestejä, tasku laskimia ja ajan ja tilan nopeaa valloitusta varten. Jos voimme valloittaa aikaa kasvohissillä ja minisilmukoilla ja avaruudella jet-matka- ja sähköisen viestinnän avulla, järkevä lohikäärme väittää, että voimme myös valloittaa sisäisen ajan ja sisätilan (eli henkisen ajan ja tilan) joidenkin valmiiksi pakattujen tai jäädytettyjen kanssa hengelliset matkat. "Vain sulaa ja mene," lupaa tämä lohikäärme. Nopeasti. Siinä kaikki.

Mutta tämä Readerin Digest-tie Jumalalle, pikakuvake, on tuomittu epäonnistumaan. Ekstaasia ei ole sama kuin emotionaalinen puhkeaminen tai emotionaalinen korkea. Tällaiset nousut jättävät olennaiset askeleet aitoon ekstaasiin, kuten ekstaasin jakamiseen muiden kanssa; se sivuuttaa sosiaalisesti moraalisen (oikeudenmukaisuuden) ja vähentää "moraalia" yksinomaan yksityisiin asioihin, kuten seksuaaliseen käytäntöön tai mielikuvitukseen. Se sivuuttaa hukkaan kuluneen aikaelementin, jonka kaikki aito ekstaasi, ystävyydestä stargazingiin ja tanssin oppimiseen tai pianon soittamiseen. Poistamalla luomakunnan hukkaanotetut ajat, se manipuloi luomista. Ei ole ihme, että tällaiset pikakuvalliset hengellisyydet pyrkivät huipentumaan proselytiikkaan ja sekoittamaan siten "minun" pelastustani toisen kanssa. Hinta, joka maksaa tällaisesta pikakuvakkeesta, on todella rakas, sillä yksi ei pääse haavoittuvammaksi, mutta vähemmän; yksi päätyy enemmän dogmaattiseksi ja kontrolloiduksi ja halukkaaksi kontrolloimaan muita kuin ennen hetkellistä "muuntamista".

Ei, kuten mikä tahansa luonnollinen prosessi, ruusun kasvu tai sikiön kehittyminen, on olemassa tietty aika, jonka luomisen tarvitsee todellisen luomistyön hengellisyyden. Jopa Jumala toimii ajoissa. Jokainen henkinen matka on juuri se - matka - ja matka, jonka yksi matkustaa, on katettu vain tietyssä ajassa. Etäisyyksien ja aikarajojen piirtäminen on useita. Mutta jokaiselle on yhteistä, että se on silmiinpistävää: ensinnäkin, ettei ole sellaista asiaa kuin hetkellinen pikakuviointi Jumalalle; ja toiseksi, että mikä tahansa kartta, joka huolehtii matkasta, Jumala on aina viimeinen, ei ensimmäinen, hengellisistä kokemuksista.

Mitä tulee vaarallisesti kadotettuun lohikäärmeen hengelliseen näkökulmaan ja että se on yksipuolinen, on se, että luomisen ja Luojan todellinen nautinto ottaa taitoja. On taidetta kokea Jumalaa. Taitoa ei opeta taidetta enempää kuin se, jonka joku muu tekee sen meille (asuinpaikka). Taide vie aikaa kehittää, sillä se vaatii taitoa ja vaivaa sekä soveltamista ja kokeilua ja virheitä. Ja kaikki nämä asiat vievät aikaa. Ajanjaksoissamme, kuten elämämme nauttimisen henki menetetään, meidän täytyy kouluttaa itseämme nauttimaan elämästä ja tuomaan Jumalan nautinnon kokemus ensin. "Ei" heitä "onnistunutta" puoluetta yön yli ja puhtaasti spontaanisti vaan suunnittelemalla ja päättämällä ja valmistelemalla. Varmasti puolue, joka on Jumalan yrityksen todellinen hengellinen ilo ja ilo, ei ole helpompaa.

Kaikkien raitojen ja vaakojen oikosulun lohikäärmeitä ei tarvitse sekoittaa pyrkimyksiin yksinkertaistaa ja olla spontaani, sillä kaikki tällaiset lohikäärmeet ovat ystävällisiä henkiselle matkalle, joka ei ole vahingollista sille. Miten eroa henkisen yksinkertaisuuden ja pseudoekstaattisten pikavalintojen välillä? Yksi on luonnollinen; toinen, pakotettu. Yksi on syvä ja saa voimansa syvyydestä; toinen on pinnallinen. Yksi on niin syvä, että se on varaa olla hiljainen; toinen on äänekäs ja meluisa ja puhuu jatkuvasti suosikkiteemastaan ​​- itse. Yksi on niin syvällä juurissa, että se sekoittuu muihin juuriin ja siitä tulee yhteiskunnallisesti tietoinen, tietoinen meistä eikä vain I: stä; toinen on taipumus unohtaa epäoikeudenmukaisuutta muille. Yksi luo ja kunnioittaa muita musiikin ja maalauksen ja tanssin luomia ja kaikkia; toinen tuskin tunnustaa taiteen.

Yksinkertaisuus on siis Jumalan kokemuksen todellinen tulos - lapsen yksinkertaisuus; kyky nauraa itsellesi, muille ja jopa Jumalalle. Oikominen ei sitä vastoin ole naurettavaa, vaan lohikäärmeitä, jotka pettävät meidät tällaiseen polkuun, tunnustavat oman huumorin ja näkökulmansa.

Artikkeli Lähde:

Whee! Me, Wee All the Way Home
Matthew Fox.

Painettu uudelleen julkaisijan Bear & Company / Inner Traditions International luvalla. © 1981. www.innertraditions.com

Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan

Lisää tämän kirjoittajan kirjoja

Author

Matthew Fox on Dominikaaninen tutkija, suosittu puhuja, ja innovatiivinen kouluttaja, jota yksi kommentoija on kutsunut "ristiretkeläiseksi ja ketjujen murskata". Fox on kirjoittanut yli 20-kirjojen, mukaan lukien paras myynti Alkuperäinen siunaus; Työn uudistaminen; Hengellisyys nimettiin myötätuntoiseksi; Läpimurto: Meister Eckhartin luominen hengellisyys uudessa käännöksessä; Luonnollinen armo (tiedemiehen Rupert Sheldraken kanssa) ja paljon muuta.