Kuva Sasin Tipchai

Buddhalaiset meditaatiokäytännöt ja tieteellinen tutkimus paljastavat kaksi tapaa tietää. Tieteellisen menetelmän avulla etsimme totuutta itsemme ulkopuolelta ja jaamme maailman nähdäksemme, ovatko todellisuuden salaisuudet piilossa halkeamissa. Samaan aikaan meditaation avulla suuntaamme huomiomme sisäänpäin luottaen kokemukselliseen tietoon, pyrkien ratkaisemaan itse kysymykset ei-kaksinaisuuden ja tietoisuuden suuren mysteerin oivalluksessa.

Kun he vertaavat muistiinpanoja, tiedemiehet ja buddhalaiset tutkijat ovat hämmästyneet siitä tosiasiasta, että nämä kaksi tapaa tietää ovat päässeet niin moniin samanlaisiin johtopäätöksiin. Fysiikka on areena, jossa nämä kaksi ovat löytäneet yhteisymmärryksen. Niin mahdottomalta kuin se näyttääkin fyysikoista, jotka käyttävät kehittyneitä kuplapammioita ja laservalokuvausta osaatomien tapahtumien tutkimiseen, buddhalaiset ovat paljastaneet ainakin subatomisen fysiikan perusperiaatteet meditaatiokäytäntöjään.

Meditaatio voi paljastaa, että missään ei ole vakautta, että havainnoijaa ei voida erottaa havaitusta, että ilmiöt näyttävät ilmestyvän tyhjyydestä ja että kaikki vaikuttaa kaikkeen muuhun samassa syntyvässä järjestelmässä, jonka tiedemiehet ovat tunnustaneet ja nimenneet "ei-lokaliteettiksi". .” Monet meditoijat ovat löytäneet nämä oivallukset, jotka ovat yksinkertaisesti keskittäneet huomionsa sisäänpäin.

Buddhalaiset ja tieteelliset mielen ja kognition kartat ovat hämmästyttävän samankaltaisia. Lisäksi buddhalaiset ovat vuosisatojen ajan tutkineet "itsen" ja tietoisuuden vaikeaselkoista luonnetta, käsitteitä, jotka edelleen hämmentävät neurotieteilijöitä. Monet buddhalaiset ovat jopa ratkaisseet näitä arvoituksia, ainakin yksittäisen meditoijan tyytyväiseksi.

Buddhalainen meditaatio: tieteellisen tutkimuksen muoto

Itse buddhalainen meditaatio voitaisiin ymmärtää tieteellisen tutkimuksen muotona. Meditaattorit yrittävät säilyttää tieteellisen objektiivisuuden asenteen tutkiessaan itseään. Hekin haluavat katsoa elämää rajoittamatta opiskelua henkilökohtaisilla haluilla tai ennalta määritellyillä teorioilla. "Vain tosiasiat, rouva."

Tiedemies saattaa väittää, että hänen havaintonsa ovat objektiivisia, koska joku toistaa kokeita tai toistaa matemaattiset yhtälöt. Kuitenkin jokainen buddhalainen meditoija, joka lähtee tietylle tutkimuspolulle, tekee tietyssä mielessä kokeilun uudelleen, ja useimmat tulevat samanlaisiin johtopäätöksiin itsensä ja todellisuuden luonteesta. Mindfulness-meditaatiossa niin sanottu "ymmärryksen edistyminen" kehittyy useimmille ihmisille suhteellisen tavallisella tavalla.

Buddha haluaa, että meistä jokaisesta tulee tiedemies, joka käyttää itseämme subjekteina. Hän suosittelee mielen ja ruumiin näennäisen kiinteän todellisuuden huolellista purkamista keinona tutkia niiden lähteitä ja siten paljastaa ykseytemme maailman kanssa. Kuten Abhidhammassa, varhaisessa buddhalaisessa tekstissä, sanotaan, "ymmärryksen (vipassana) meditaation ensimmäinen tehtävä on . . . näennäisen tiiviin massan leikkaaminen."

Nykyaikainen tiede on myös ryhtynyt purkamaan todellisuutta ja on havainnut – ihmeiden ihmeen – että ykseys on juuri siellä, todellisuuden ydin. Jos se on todistanut jotain, tieteellinen tutkimus viime vuosikymmeninä on vahvistanut mystisen näkemyksen lopulliseksi totuudeksi. Mitään ei voi erottaa mistään muusta. Tiedemiehet yrittävät ilmaista tätä ykseyttä asettamalla liittimen: aalto-hiukkanen, aika-avaruus, aine-energia.

Vaikka nykyaikainen tiede on auttanut ihmiskuntaa saavuttamaan uusia aineellisen mukavuuden tasoja, sen suurin lahja saattaa silti osoittautua henkiseksi – tarkemmaksi ja tyydyttävämmäksi tavaksi ymmärtää itseämme. Sen sijaan, että ihmiset pelkistyisivät aineellisiin prosesseihin, kuten jotkut kriitikot väittävät, tiedemiehet yksinkertaisesti näyttävät meille erityisiä lankoja, jotka yhdistävät meidät kaikkeen elämään ja maailmankaikkeuteen.

Yksittäinen proteiinimolekyyli tai yksi sormenjälki, yksi tavu radiossa tai yksittäinen ajatuksesi viittaa koko tähtien ja orgaanisen evoluution historialliseen ulottuvuuteen. Se riittää saamaan sinut kihelmöimään koko ajan. -- John Platt, The Steps to Man.

Buddha: itsensä tutkija

Buddha oli suuri itsetutkija. P?li-kaanonissa on selvää, ettei hän ollut kovinkaan kiinnostunut kosmisesta tietoisuudesta, eikä ole todisteita siitä, että hän olisi uskonut mihinkään jumalaan tai jumalattareen. Hän oli myös hiljaa ensimmäisestä syystä ja sanoi, että olisi mahdotonta jäljittää "karmaa", joko yksilön tai maailmankaikkeuden täydellistä historiaa. Sen sijaan näemme koko puheissaan Buddhan korostavan sitä, mitä kutsuisin "biologiseksi tietoisuudeksi".

Buddhan meditaatioohjeet P?li-kaanonissa keskittyvät lähes yksinomaan fyysisen ja henkisen elämämme luonnollisiin prosesseihin. Hän käskee meitä meditoimaan ihoamme ja luitamme, hermostoamme, kävelyn, kuulemisen, näkemisen ja ajattelun prosesseja. Buddhan mukaan kaikki, mitä meidän on tiedettävä elämästä ja todellisuudesta, löytyy "tästä syylän pituisesta ruumiista". Buddha käskee meitä tuntemaan tämän totuuden henkilökohtaisesti meditoimalla sisällämme joka hetki tapahtuvia muutoksia:

Esimerkiksi koko opetuksissaan Buddha korostaa kaikkien ilmiöiden pysymätöntä luonnetta. Tämän universaalin totuuden muistaminen (dokumentoitu Herakleituksesta Heisenbergiin) on kriittistä henkilökohtaiselle onnellisuudellemme, koska se tosiasia, että kaikki on siirtymässä, tarkoittaa, että emme voi pitää kiinni mistään esineestä tai kokemuksesta, emmekä itse elämästä. Jos unohdamme pysymättömyyden ja yritämme tarttua asioihin tai pitää niistä kiinni, luomme väistämättä kärsimystä itsellemme.

Buddhan mukaan kokemalla oman pysymättömän luontomme – tuntemalla sen ja pohtimalla sitä säännöllisesti – voimme oppia asumaan tässä totuudessa ja elämään sen mukaan. Kun opimme tuntemaan jokaisen hetken kokemuksen radikaalin pysymättömyyden, emme ehkä enää eksy omaan halujärjestelmäämme. emme pidä niin tiukasti kiinni emmekä jää niin "kiinni". Pystymme elämään enemmän sopusoinnussa asioiden kanssa. Tämä on yksi esimerkki siitä, kuinka Buddha pystyi käyttämään tieteellisiä näkemyksiään henkisyyden palveluksessa.

Ne, jotka juovat syvimpiä totuuksia, elävät onnellisina tyynein mielin.
Dhammapada

Buddha: henkinen biologi

Henkisenä biologina Buddha tutki ihmisen tilaa perusteellisesti. Hän esitti laajan yleiskatsauksen havainnoistaan ​​neljässä jalossa totuudessa, joista ensimmäinen ilmoittaa, että elämä on luonnostaan ​​epätyydyttävää, jatkuvan tarpeen ja halun aikaa, johon liittyy jonkin verran kipua, surua, sairautta ja väistämätöntä vanhuutta ja kuolemaa.

Ensimmäinen jalo totuus (paaliaksi dukkha, käännettynä "kärsimys") on osa sopimusta, kun saamme ihmiskehon ja hermoston – ajanjakson. Kriitikot mainitsevat ensimmäisen jalon totuuden todisteena siitä, että Buddha suhtautui negatiivisesti elämään, mutta hän vain teki tieteellisen havainnon.

Tämä inhimillinen tila saattaa tuntua meistä epäinhimilliseltä, mutta se tarkoittaa vain sitä, että se ei täytä oikeudenmukaisuuden vaatimuksiamme. Haluaisimme elämän olevan erilaista, ja ironista kyllä, siitä halusta voi tulla suuri kärsimyksemme lähde.

Kaikki tämä ei tarkoita sitä, että elämässä on iloa, rakkautta, nautintoa ja hauskaa, mutta kovat tosiasiat ovat paljon varmempia. Ei yksinkertaisesti ole helppoa olla vartalo, taistella painovoimaa vastaan ​​aamusta iltaan, olla ikuisesti ruoan, lämmön ja suojan tarpeessa ja lisääntymishalun ohjaamana. Nämä ovat biologisia olosuhteita, joihin synnymme, ja Buddha näki, että meidän on tultava syvään sisäiseen ymmärtämiseen ja hyväksymiseen, jos haluamme koskaan löytää mielenrauhaa tai helpotusta elämään. Todellakin, meditoijat kertovat usein tuntevansa suurta helpotusta, kun he alkavat tunnustaa Ensimmäisen jalon totuuden – ja että se koskee heitä.

Buddhan toinen jalo totuus (paliksi samudaya, käännettynä "nouseminen") selittää inhimillisen kärsimyksen syntymisen siitä tosiasiasta, että elämme melkein jatkuvassa halun tilassa. Buddhan mukaan synnymme myös tähän tilaan: se on osa evolutionaarista perintöämme, muodon ottamisen karmaa.

Hän selittää yksityiskohtaisesti, kuinka pelkkä kehon ja aistien omistaminen ja maailman kanssa koskettaminen luo miellyttäviä tai epämiellyttäviä tuntemuksia, jotka johtavat automaattisesti halu- tai vastenmielisyyteen. Tämä prosessi on vaistomainen, hermostomme toiminto, joka toimii ärsyke-vasteen biologisen lain mukaisesti. Buddha näki, että tämä orgaaninen tila pitää meidät jatkuvasti tyytymättöminä ja epätasapainossa.

Buddha tunnusti suurella psykologisella ymmärryksellä, että halumme jakautuvat kolmeen luokkaan. Hän kutsui sitä "olemassaolon haluksi", jota voisimme ajatella selviytymisvaistona, joka käännetään vahvojen muurien rakentamiseen talojemme ympärille, säästötilin avaamiseen, hyvien lääkäreiden löytämiseen tai jopa uskonnon etsimiseen, joka lupaa äärimmäisen. ikuisen elämän turvaa.

Buddha näki meissä myös toisiaan täydentävän "olemattomuuden" halun, joka voidaan kääntää haluksi menettää itsensä seksiin, ruokaan, elokuviin tai seikkailuun tai jollain tavalla "päästä pois" itsestään. Mystinenkin etsintä voidaan nähdä olemattomuuden haluna, haluna liueta jälleen lapsivesiin tai valtamereen ykseyteen.

Buddhan viimeinen halun kategoria on aistinautinto, ehkä helpoin havaita. Se on nautinnon periaate, joka on läsnä melkein kaikessa mitä teemme.

Olen aina hämmästynyt, kun katselen mieltäni pitkän ajan meditaatiossa, vain huomatakseni, että nämä kolme halupyörää ovat kaikki olemassa, kiertävät itsenäisesti, ja niihin on kiinnitetty jatkuvasti muuttuva joukko esineitä. Halu on täysin luonnollinen, huomaan, mutta sillä on vähemmän tekemistä "minun" kanssa kuin olisin koskaan voinut kuvitella.

Kuten useimmat ihmiset, uskon yleensä kärsiväni vain siksi, että tämän hetken halu jää täyttymättä, kunnes ehkä meditaatiossa huomaan jääneeni juoksumatolle. Kun mieleni hiljenee, voin nähdä, että halu itsessään pitää minut tyytymättömänä. Tätä on vaikea huomata juuri siksi, että niin harvat hetket elämästämme ovat vailla halua. Meditaatio voi tarjota kokemuksen toisesta mahdollisuudesta.

Todelliselle kasvulle ei ole mitään tärkeämpää kuin sen ymmärtäminen, ettet ole mielen ääni – sinä olet se, joka kuulet sen. -- Michael A. Singer, The Untethered Soul

Buddhan kolmas jalo totuus (paaliaksi nirodha, käännettynä "lopetus") on hänen merkittävin biologinen näkemyksensä siitä, että luonto on antanut meille kyvyn kouluttaa mieltämme tuomaan meille uusia tasoja kärsimyksen lopettamiseksi ja vapauden ja tyytyväisyyden saavuttamiseksi. Oman heräämisensä aikana Buddha tajusi, että ihmisinä pystymme näkemään alkuperäisen reaktiivisuutemme ja samalla oppimaan, kuinka saada siitä vapautta.

Evoluutio on antanut meille mahdollisuuden uusiin itsetietoisuuden asteisiin ja ehkä jopa kyvyn jollain tasolla osallistua omaan evoluutioosi. Jos opimme kehittämään tätä potentiaalia, saatamme vielä täyttää itse käyttämiämme "tietoisen" tai Homo sapiens sapiensin, kahdesti tietävän ihmisen, leimoja. Saatamme jopa löytää tavan tulla tyytyväisemmäksi lajiksi. "Opetan yhden asian ja vain yhden asian", sanoi Buddha, "kärsimystä ja kärsimyksen loppua."

Buddhan neljäs jalo totuus (paaliaksi magga, käännettynä "poluksi") on kaikista tärkein, koska se kertoo meille kuinka lopettaa kärsimyksemme. Tässä neljännessä ja viimeisessä totuudessa Buddha selittää, kuinka elää elämää, joka ei aiheuta vahinkoa muille, osittain siten, että mieli, katumuksesta, syyllisyydestä tai vihasta häiritsemätön, pysyy avoimena itsetutkistelulle. Buddha antaa sitten perusohjeet keskittymisen ja mindfulnessin elintärkeiden taitojen kehittämiseen ja selittää, kuinka niitä voidaan soveltaa meditaatiossa todellisen luontomme ymmärtämiseksi. Tämä on polku, joka johtaa kärsimyksen lakkaamiseen.

tekijänoikeus ©2022. Kaikki oikeudet pidätetään.
Uudelleenpainettu luvalla. kustantajalta,
Inner Traditionsin kansainvälinen lentokenttä

Artikkelin lähde: Being Nature

Luonnossa oleminen: Maanläheinen opas mindfulnessin neljään perusteeseen
kirjoittanut Wes "Scoop" Nisker.

Käyttämällä perinteistä buddhalaista Mindfulnessin neljän perustan meditaatiosarjaa Wes Nisker tarjoaa nokkelan kertomuksen sekä käytännön meditaatioita ja harjoituksia, jotka kouluttavat mieltä voittamaan tuskallisen ehdollisuuden ja saavuttamaan parempaa itsetietoisuutta, lisää viisautta ja onnellisuutta. Hän osoittaa, kuinka viimeaikaiset fysiikan, evoluutiobiologian ja psykologian löydöt ilmaisevat tieteellisesti samoja näkemyksiä, jotka Buddha löysi yli 2,500 vuotta sitten, kuten kehon pysymättömyydestä, mistä ajatukset tulevat ja kuinka keho kommunikoi sisällään.

Esittelemällä useita uusia tapoja hyödyntää mindfulnessin voimaa muuttaaksemme ymmärrystämme sekä itsestämme että maailmasta, Nisker opettaa meille, kuinka evoluutiotietomme asetetaan henkisen heräämisen palvelukseen.

Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja/tai tilataksesi tämän pokkarikirjan. Saatavana myös Kindle-versiona.

kirjailijasta

Wes "Scoop" Nisker on palkittu lähetystoimittaja ja kommentaattori. Hän on toiminut meditaation opettajana vuodesta 1990 ja johtaa mindfulness-retriittejä kansainvälisesti. Monien kirjojen kirjoittaja, mm Olennainen hullu viisaus, hän on julkaisun perustajatoimittaja Kyselevä mieli, kansainvälinen buddhalainen aikakauslehti, ja hän on myös standup "dharma-sarjakuva". 

Käy hänen verkkosivuilla osoitteessa WesNisker.com/

Lisää kirjoja kirjailijalta.