Egyptin siivekäs scarab-amuletti (noin 1070–945 eKr.)

Koko antiikin ajan, Välimerestä aina Egyptiin ja nykypäivän Lähi-itään, ihmiset uskoivat, että ulkoiset voimat aiheuttivat epäonnea, mukaan lukien onnettomuudet, sairaudet ja joskus jopa kuoleman.

Olivatpa he jumalia tai muun tyyppisiä yliluonnollisia voimia (kuten a Daimon), ihmiset - uskosta riippumatta - etsivät maagisia keinoja suojautua heitä vastaan.

Vaikka lääketiede ja tiede eivät olleet poissa antiikin aikoina, he kilpailivat vakiintuneiden taikuusjärjestelmien ja niiden laajan käytön kanssa. Ihmiset kuulivat ammattitaikureita ja harjoittivat myös omaa kansanmaagian muotoa.

Mahdollisesti johdettu latinankielisestä sanasta "amoliri", joka tarkoittaa "ajaa pois" tai "välttää", amulettien uskottiin olevan luontaisia ​​maagisia ominaisuuksia. Nämä ominaisuudet voivat olla luonnostaan ​​luontaisia ​​(kuten tietyn kiven ominaisuudet) tai kyllästetty keinotekoisesti loitsun avulla.

Ei ole yllättävää, että amulettien käyttö oli olennainen osa elämää. Rakennusten koruista ja koristeista loitsuihin kirjoitettuihin papyruksiin ja jopa puutarhan koristeisiin pidettiin niitä tehokkaina suojamuodoina.

Amuletteja on ollut olemassa tuhansia vuosia. Amber riipukset Tanskan mesoliittisesta ajasta (10,000 8,000–XNUMX XNUMX eKr) näyttää olevan kulunut yleisen suojan muodossa.

Korut ja koristeet, jotka viittaavat kuvioon scarab-kovakuoriainen olivat myös suosittuja yleiskäyttöisiä amuletteja Egyptissä, jotka olivat peräisin Keski-kuningaskunnan alusta (2000 eKr.).

Aurinkoinen scarab-riipus Tutankhamenin haudasta. Wikimedia Commons

Kaksi yleisintä suojan symbolia ovat silmä ja fallos. Yksi tai molemmat amulettimallit esiintyvät monissa yhteyksissä, jotka suojaavat vartaloa (koruina), rakennusta (ulkoseinissä olevina plakkeina), hautaa (kirjoitettuna motiivina) ja jopa vauvan sänkyä ( liikkuva tai seimi-koriste).

Esimerkiksi Kreikassa ja Lähi-idässä paha silmä historia ulottuu tuhansien vuosien taakse. Nykyään kuva koristaa kylien katuja, rakennuksia ja jopa puita.

Paha silmä -merkillä koristeltu puu turkkilaisessa kylässä. Marguerite Johnson

Pahan silmän taika perustuu uskomukseen, että pahantahtoisuus voi kohdistua yksilöön ilkeän häikäisyn kautta. Vastaavasti ”väärä” silmä eli paha silmä imee haitallisen tarkoituksen kohteen silmän sijasta.

Tuulikello

Kreikan 'herm' (noin kuudennella vuosisadalla eKr.).

Fallus oli eräänlainen maaginen suoja muinaisessa Kreikassa ja Roomassa. Kreikan veistos, joka tunnetaan nimellä "Herm" englanniksi, toimi apotrooppinen taikuutta (käytetään torjumaan pahaa). Tällaisia ​​esineitä, joissa on pää ja vartalo frontonin päällä - usein falloksen muotoisia, ja jos ei, ehdottomasti fallos -, niitä käytettiin rajamerkkeinä pitääkseen rikkojat poissa.

Epäsuora uhka on raiskaus; tule lähelle tilaa, joka ei ole sinun, ja saatat kärsiä seurauksista. Tämä uhka oli tarkoitus tulkita metaforisesti; nimittäin toisen omaisuuden loukkaaminen merkitsisi jonkinlaista rangaistusta yliluonnolliselta alueelta.

Fallusamuletti oli suosittu myös muinaisessa italialaisessa taikuudessa. Pompejissa arkeologit ovat paljastaneet tuulikellot tintinnabulum (tarkoittaa "pientä kelloa"). Nämä ripustettiin puutarhoihin, ja ne olivat kelloja koristellun falloksen muodossa.

Tämä fallinen muoto, joka usein muuttuu epämiellyttäväksi muodoksi, antoi saman varoituksen kuin Kreikan hermopatsas. Sarjakuvamuodot yhdessä kellojen kutinan kanssa paljastivat kuitenkin myös uskon äänen suojaavaan voimaan. Nauramisen uskottiin estävän pahat voimat, samoin kuin soittokellojen ääni.

Yksi maagisen tutkijan näkemys on, että se toimii epätoivoisten tai hävittyjen viimeisenä keinona. Tässä mielessä se on toiveikas toiminta, jonka jotkut nykykommentaattorit tulkitsevat stressin vapauttamisen muodossa tai voimattomuuden tunteena.

Nykyaikainen "maaginen ajattelu"

Yhteydessä "Maaginen ajattelu", kriittiset ajattelijat voivat hylätä amuletit kaikesta suostumuksesta, mutta ne ovat edelleen käytössä kaikkialla maailmassa.

Usein yhdistettynä tieteeseen ja terveeseen järkeen, mutta eivät aina, amuletit ovat heränneet elpymistä COVID-19-pandemian aikana. Amuletit ovat yhtä monipuolisia, niitä on kaiken muotoisia ja kokoisia, ja niitä markkinoivat poliitikot, uskonnolliset johtajat ja sosiaaliset vaikuttajat.

Perinteinen koristelu- ja suojamuoto jaavaalaisessa kulttuurissa, joka on nyt suosittu turistien keskuudessa, "Palanut juuri" rannekorut, tunnetaan nimellä "Akar bahar", ovat myyneet yhteisön shamaanit. Indonesian maatalousministeri Syahrul Yasin Limpo puolestaan ​​on edistänyt aromaterapia kaulakoru sisältää eukalyptusjuomaa, jota mainostetaan ehkäisevänä aineena COVID: ää vastaan ​​(tieteellisesti hyödytön, mutta ehkä vähemmän vaarallinen kuin hydroksikloorikiini).

Tämä kaulakoru herättää kysymyksen: mistä vaihtoehtoinen lääketiede loppuu ja taika alkaa? Se ei ole uusi kysymys, koska maagisen tutkimuksen ja lääketieteellisen tiedon välillä on ollut leikkauspiste tuhansien vuosien ajan.

Sekä taikurit että lääkärit reagoivat Babyloniin, noin 2000-1600 eKr., Tilaan, joka tunnetaan nimellä "kuràrum-tauti" (tunnistettu silsa, jonka oireita ovat kasvojen märkärakkulat). Ja yhdessä tekstissä on "parantaja", joka näyttää suorittaa taikurin ja lääkärin rooli samanaikaisesti.

Muut muinaiset kulttuurit harjoittivat myös lääketieteellistä taikuutta amulettien kautta. Kreikassa taikurit määräsivät taikakaluja parantua vaeltava kohtu, tilan, jossa kohdun uskottiin irtoavan ja kulkeman läpi naisen kehon aiheuttaen siten hysteriaa.

Nämä amuletit voivat olla koruja, joihin on kirjoitettu loitsu. Amuletteja käytettiin myös raskauden ehkäisyyn, mikä käy ilmi reseptistä, joka kirjoitettiin kreikaksi noin toisesta vuosisadasta eKr., Jossa naisia ​​kehotettiin: "ottamaan papu, jossa on vika ja kiinnittämään se itsellesi amulettina".

Nykyaikaisessa uskonnollisessa tilanteessa kirjoitetut amuletit korvaavat loitsut rukouksilla. Esimerkiksi Thaimaassa Phisutthi RattanaphonAbboth Wat Theraplai -temppelissä Suphan Burissa on myöntänyt ihmisille oranssia paperia, johon on merkitty suojaavia sanoja ja kuvia.

COVID-19: n torjumiseksi suunnitellut paperit edustavat taikuuden ja uskonnon välistä risteystä; paradigma, joka on yhtä vakiintunut kuin taikuuden ja lääketieteen hämärtyminen lukuisissa historiallisissa ja kulttuurillisissa yhteyksissä. Onneksi kasvonaamioita ja käsien desinfiointiaineita on saatavilla myös temppelistä.

kirjailijasta

Marguerite Johnson, klassikkojen professori, Newcastlen yliopisto

Tämä artikkeli julkaistaan ​​uudelleen Conversation Creative Commons -lisenssin alla. Lue alkuperäinen artikkeli.