Kuva ?? ?
Filosofi ja uskonnollinen kirjailija Simone Weil huomautti tarkkaan, että hänen aikansa kirjoittajille "sanat, jotka sisältävät viittauksen hyvään ja pahaan", ovat "huonontuneet, etenkin sanat, jotka viittaavat hyvään". Näemme tämän yhä enemmän omalla ajallamme, jolloin hyvään liittyvät sanat - paitsi rohkeuden, myös vaivan, kärsivällisyyden, rakkauden ja toivon - kohtaavat kyynisyyttä ja välinpitämättömyyttä.
Meillä on sosiaalinen ilmapiiri, jossa ihmiset pelkäävät ehkä muiden arviointia ja epäröivät jopa lausua tällaisia sanoja. Ellemme rohkeasti kohtaa kyynisyyttä ja välinpitämättömyyttä, emme voi tehdä perustavanlaatuisia ja tehokkaita vastauksia.
Tämä sosiaalisen ja henkisen pahoinvoinnin leviäminen on levinnyt nopeasti viime vuosina. Kysymys "Miksi on väärin tappaa ihmisiä?" kysyi suositusta japanilaisesta televisio-ohjelmasta. Sitten siitä tuli lehden sarja sarjasta, ja se julkaistiin myöhemmin kirjana.
Nämä ilmiöt antavat meille osoituksen siitä, missä ongelma on: Kun jopa kaikissa tärkeimmissä maailman uskonnoissa ilmaistuja ajallisesti kunnioitettuja oppeja ja hyveitä, kuten ihmisten elämän ottamisen kieltoja, asetetaan kyseenalaiseksi, voidaan helposti kuvitella vallitseva suhtautuminen pakko- ja väkivaltaiseen käyttäytymiseen, kuten kiusaaminen. Uskon, että meidän on herättävä tosiasialle, että kyynisyys ja välinpitämättömyys heikentävät yhteiskuntaa sen juurissa ja ovat mahdollisesti vaarallisempia kuin mikä tahansa yksittäinen pahoinpitely.
Välinpitämättömyyden ja kyynisyyden vaarat
Kaksi miestä, joiden kanssa kopioin useita vuoropuheluja, kuuluisa venäläinen lasten kirjailija Albert A. Likhanov ja Norman Cousins, joka tunnetaan nimellä "Amerikan omatunto", olivat molemmat samaa mieltä. He varoittivat ehdottomasti välinpitämättömyyden ja kyynisyyden vaaroista pahan edessä - jopa enemmän kuin pahassa itsessään -, koska nämä asenteet paljastavat päättäväisen puuttumisen intohimoiseen sitoutumiseen elämään, eristäytymiseen ja todellisuuden vetäytymiseen.
Viitaten Bruno Jasienskin paradoksaalisiin sanoihin, Likhanov varoittaa syvällisestä vahingosta, jota apatia aiheuttaa nuoren sielulle:
Älä pelkää vihollisiasi. Pahin, mitä he voivat tehdä, on tappaa sinut. Älä pelkää ystäviä. Pahimmassa tapauksessa he voivat pettää sinut. Pelkää niitä, jotka eivät välitä; he eivät tappaa eikä petä, mutta petos ja murha ovat olemassa heidän hiljaisen suostumuksensa takia.
Toisin sanoen, se on teko, jolla estetään silmämme murhista tai pettämisestä, joka sallii tällaisen pahan lisääntyä ilman loppua. Samoin Cousins viittaa seuraavaan Robert Louis Stevensonin lausuntoon:
Inhoan kyynisyyttä paljon enemmän kuin paholainen, ellei ehkä nämä kaksi ole sama asia.
Hän ilmaisee oman syvän huolensa siitä, että pessimistisen asenteen defeatismi ja itsestäänselvyys heikentävät ja tuhoavat sellaisia arvoja kuin idealismi, toivo ja luottamus.
Apatian ja kyynisyyden hallitsema elämäntilanne kasvaa immuuniksi rakkauden tai vihan, kärsimyksen tai ilon tunteista ja vetäytyy karuiseksi, viivyttäväksi vieraantumismaailmaksi. Välinpitämättömyys pahaan kohtaan merkitsee välinpitämättömyyttä hyvälle. Se tekee hyvän elämäntilanteen ja semanttisen tilan, joka on poissa hyvän ja pahan taistelun tärkeästä draamasta.
Lasten innokkaat aistit tunnistavat nopeasti aikuisten maailmassa vallitsevan apatian ja kyynisyyden. Ehkä tästä syystä aikuiset tulevat epämukaviksi, kun he näkevät lasten sydämissä hirvittävän ja tutun pimeyden.
Paha, kuten hyvä, on kiistaton todellisuus. Ilman pahaa ei ole hyvää, eikä ilman hyvää ole pahaa: ne ovat rinnakkain ja ne määritellään niiden täydentävyydestä. Pahaa voidaan muuttaa vasteestaan tai reaktiostaan hyväksi tai hyväksi pahaksi. Tässä mielessä ne ovat molemmat suhteellisia ja transmutoituvia. Meidän on siis tunnustettava, että sekä hyvä että paha määritellään suhteessa niiden vastakkaiseen tai "muuhun", ja että "itse" määritellään tällä dynaamisuudella.
"Itse" "Muu" puuttuessa
Buddhalaisuudessa löydämme käsitteet "hyvän ja pahan ykseydestä" ja "elämän perus neutraalisuudesta hyvän ja pahan suhteen". Esimerkkinä siitä, että historiallinen Buddha Shakyamuni (joka edustaa hyvää) saavuttaa valaistumisen ja siten täyttää hänen elämänsä tarkoituksensa, oli olemassa vastakkainen, paha "muu", tässä tapauksessa hänen serkkunsa Devadatta, joka pyrki heikentämään ja tuhoamaan hänet . Sitä vastoin epäonnistuminen tunnustaa ja sovittaa yhteen vastakkaisen "muun" olemassaolon on perushäiriö apaattisessa, kyynisessä lähestymistavassa elämään, jossa vain eristetty isä on olemassa.
Todellisempi, täydellisempi itsetuntemus löytyy psyyken kokonaisuudesta, joka liittyy erottamattomasti "muuhun". Carl Jung erottaa toisistaan "Ego", joka tuntee vain psyyken ulkoisen sisällön ja "Itsen", joka tuntee myös sen sisäisen sisällön ja yhdistää tietoisen ja tajuttoman. Apatian ja kyynisyyden maailmassa löydämme vain yksittäisen tunteen itsestään roamingista tietoisessa mielessä - mitä Jung viittaa egoon.
"Itse", jolta puuttuu tunnistaminen "muun" kanssa, ei tunne "muun" kipua, ahdistusta ja kärsimystä. Se pyrkii rajoittumaan omaan maailmaansa, joko havaitsemaan uhkan pienimmässä provokaatiossa ja laukaisemalla väkivaltaista käyttäytymistä tai kääntymättä pois paikaltaan.
Haluaisin sanoa, että tämä ajattelutapa tarjosi fanaattisten ideologioiden, kuten fasismin ja bolshevismin, pesimisen, joka pyyhkäisi 1900-luvulla. Olemme viime aikoina todistaneet virtuaalitodellisuuden syntymisen, joka voi myös uskoakseni vielä hämärtää "muuta". Tässä valossa on selvää, että kukaan meistä ei voi pysyä pelkänä katsojana tai nähdä lasten ongelmallista käyttäytymistä jonkun muun vastuuna.
Sisäinen vuoropuhelu: Edellytys ulkoiselle vuoropuhelulle
Keskustelun aikana rauhanopettaja Johan Galtung mainitsi minulle, että "ulkoisen vuoropuhelun" edellytys on "sisäinen vuoropuhelu". "Jos" muu "ei ole" itsestä ", todellinen vuoropuhelu ei voi tapahtua .
Kahden yksilön, joilla ei ole "muuta" tunnetta, vaihto voi näyttää olevan vuoropuhelu, mutta ne ovat yksinkertaisesti vain yksipuolisten lausuntojen kaupankäynti. Viestintä epäonnistuu. Useimmissa tuskallisissa tällaisissa semanttisissa tiloissa - heti kun se on epävakaa ja tyhjä - sanat menettävät resonanssinsa ja lopulta tukahdutetaan ja päättyvät. Sanojen kuolema merkitsee luonnollisesti ihmiskunnan olennaisen osan kuolemista - kykyä kielelle, joka sai meille nimen Homo loquens (puhuva mies).
Todellisuus voidaan paljastaa vain aito vuoropuhelu, jossa "itse" ja "muut" ylittävät egon kapeat rajat ja ovat täysin vuorovaikutuksessa. Tämä osallistava tunteen todellisuus ilmaisee inhimillisen hengellisyyden, joka on runsaasti elinvoimaa ja empatiaa.
Luennossa, jonka annoin Harvardin yliopistossa 1991issa, totesin, että ajat edellyttävät "pehmeän voiman" eettistä. Ehdotin, että sisäisesti motivoitunut hengellisyys muodostaa pehmeän voiman ydin ja että tämä johtuu sisäisesti suunnatuista prosesseista. Se ilmenee, kun sielu on taistellut kärsimyksen, konfliktin, ambivalenssin, kypsän keskustelun ja lopulta päätöslauselman kautta.
Ainoastaan voimakkaan, sielunvärisen vaihdon polttavassa uunissa - pysyvissä ja toisiaan tukevissa sisäisen ja ulkoisen vuoropuhelun prosesseissa "itse" ja syvästi sisäistetty "muu" - että olomme on karkaistu ja hienostunut. Vasta sitten voimme alkaa ymmärtää ja vahvistaa täysin elävän todellisuuden. Vasta sitten voimme tuoda esiin yleismaailmallisen hengellisyyden kirkkauden, joka kattaa koko ihmiskunnan.
Painettu julkaisijan luvalla
Middleway Press. © 2001. http://middlewaypress.com
Artikkeli Lähde:
Soka-koulutus: buddhalainen visio opettajille, opiskelijoille ja vanhemmille
esittäjä (t): Soka Gakkai.
Japanilaisesta sanasta, joka tarkoittaa arvon luomista, tämä kirja esittelee tuoreen hengellisen perspektiivin kyseenalaistaa koulutuksen perimmäisen tarkoituksen. Sekoittamalla amerikkalainen käytännöllisyys buddhalaiseen filosofiaan, Soka-koulutuksen tavoitteena on oppijan elinikäinen onnellisuus. Sen sijaan, että tarjotaan käytännöllisiä luokkahuonetekniikoita, tämä kirja puhuu sekä opettajan että oppilaan emotionaaliselle sydämelle. Useiden kulttuurien filosofien ja aktivistien panoksella se vahvistaa vakautta, että koulutuksen todellinen tarkoitus on luoda rauhallinen maailma ja kehittää jokaisen opiskelijan yksilöllistä luonnetta tämän tavoitteen saavuttamiseksi.
Info / Tilaa tämä kirja.
kirjailijasta
Daisaku Ikeda on presidentti Soka Gakkai International, yksi maailman tärkeimmistä kansainvälisistä buddhalaisista yhteisöistä (12 miljoonaa jäsentä 177-maissa ja -alueilla. 1968: ssa Ikeda perusti ensimmäisen monista epämuodollisista kouluista - kouluista, peruskouluista, lukioista ja lukioista sekä Soka Japanin yliopisto - joka perustuu tehtävään kasvattaa oppijan elinikäistä onnellisuutta. Toukokuussa 2001, Amerikan neljän vuoden vapaan taiteen korkeakoulu, Soka-yliopisto avasi ovensa Kaliforniassa sijaitsevassa Aliso Viejossa. 1983-palkinto Ikeda on myös lukuisten kansainvälisten kulttuurilaitosten perustaja, kuten Tokion Fuji -museo, Toda-globaali rauhan ja politiikan tutkimuslaitos, Bostonin 21st Century-tutkimuskeskus ja itäisen filosofian instituutti. on kirjoittanut lukuisia kirjoja, jotka on käännetty kymmeniin kieliin, mukaan lukien Nuorten tie ja Rauhan tähden.
