Onnellisuuden etsiminen - buddhalaisuuden ja psykoterapian kautta

Onnellisuuden etsiminen - buddhalaisuuden ja psykoterapian kautta

Uskonnon vähenemisen ja tieteen nousun myötä laittomuus onnen ja kärsimyksen ongelmista siirtyi entisestä jälkimmäiseen. Tieteellinen lääketiede otti vastuun kehon ja tieteellisen psykologian ja psykiatrian kärsimyksistä - ja niiden yhteisestä ongelmasta, psykoterapiasta - otti auktoriteetin mielen, tunteiden ja käyttäytymisen ongelmiin.

Samankaltaisuudet buddhalaisuudessa ja psykoterapiassa

Buddhalaisuuden ja sadan vuoden ikäisen onnen etsimisen välillä psykoterapian avulla on kiehtova symmetria (ei identiteetti) kaksikymmentäviisitoista vuotta vanha etsintä. Olen harjoittanut psykoterapiaa kolmekymmentäviisi vuotta ja buddhalaisuutta viidentoista vuoden ajan, ja olen huomannut samankaltaisuudet ja eroja näiden kahden välillä. Toiset ovat myös huomanneet samankaltaisuuden. Alan Watts havaitsi, että itämaiset uskonnot, erityisesti buddhalaisuus, ovat samanlaisia ​​kuin psykoterapia kuin länsimaisille uskonnoille. Samalla hän totesi, että länsimainen psykoterapia muistuttaa uskontoa omilla karismaattisilla johtajilla, dogmilla ja rituaaleilla.

Jos tarkastelemme syvästi sellaisia ​​elämäntapoja kuin buddhalaisuus ja taolaisuus, Vedanta ja jooga, emme löydä filosofiaa tai uskontoa, koska nämä ovat ymmärrettyjä lännessä. Me löydämme jotain melkein muistuttavaa psykoterapiaa ... Tärkein näiden itämaisten elämäntapojen ja länsimaisen psykoterapian samankaltaisuus on huolissaan sekä tietoisuuden muutosten aikaansaamisesta, muutoksista tapamme tuntea oma olemassaolomme ja suhteemme ihmiskuntaan. ja luonnon maailma. Psykoterapeutti on useimmiten ollut kiinnostunut muuttamaan yksilöllisesti häiriintyneiden henkilöiden tietoisuutta. Buddhalaisuuden ja taolaisuuden tieteenalat liittyvät kuitenkin normaalien, sosiaalisesti mukautettujen ihmisten tietoisuuteen. Psykoterapeutille on kuitenkin yhä selvempää, että kulttuurimme normaali tietoisuuden tila on sekä mielenterveyden sairaus että kasvualusta. (Alan Watts, Psykoterapia itään ja länteen)

Buddhalaisuus ja psykoterapia Jaa yhteinen maa miten olla onnellinen

Buddhalaisuudella ja psykoterapialla on merkittävä yhteinen perusta. Niiden vertailu auttaa valaisemaan kunkin piilotettuja ominaisuuksia. Vertaamalla näitä kahta en kuitenkaan tarkoita niitä. Buddhalaisuus on kaksikymmentäviisi vuotta vanha hienosti kehittynyt perinne, jonka ydin on syvällinen totuus. Vertailun vuoksi psykoterapia on epäkypsä, hajanainen ja pinnallinen. Länsi-psykoterapia voi kuitenkin auttaa jotakin ymmärryksemme itsestämme ja totuudesta, jonka me piiloutamme itsestämme, vaikka se voisi olla vain löytää uudelleen ja vahvistaa perinteisiä buddhalaisia ​​oivalluksia.

Buddhalaisuudella ja psykoterapialla on yhteinen huolenaihe kärsimyksen ja helpotuksen keinoin ja kärsimyksistä. Tämä on molempien perustana ja perustana. Se, että he jakavat tämän yhteisen kannan, ei ole sattumaa eikä vähäistä huomiota. Sillä on syvällisiä vaikutuksia. Kärsimyksen kokemus on buddhalaisuuden perusta ja väistämättä kaikkien uskontojen perusta. Gautama Buddha aloitti hengellisen etsinnänsä, kun hän sai tietää kärsimyksestä ja omistautui elämäänsä löytää syy ja parannuskeino. Buddhalaisesta näkökulmasta hengellinen matka alkaa kärsimystä koskevasta tietoisuudesta ja sitä kannustaa ja motivoi halu paeta kärsimystä ja löytää onnea.

Kärsimysongelma on myös psykoterapian keskeinen huolenaihe. Itse asiassa se on psykoterapian, lääketieteen ja uskonnon yhteinen raja. (Myytti mielisairaudesta: Henkilökohtaisen käyttäytymisen teorian perusteet Thomas Szasz) Jokainen heistä käsittelee erilaista kärsimystä. Lääke käsittelee ruumiin kärsimyksiä, psykoterapia käsittelee mielen kärsimyksiä, ja uskonto käsittelee sielun kärsimyksiä. Tämän yhteisen kannan takia jotkut ajattelevat psykoterapiaa lääketieteelliseksi tekniikaksi, kun taas toiset, yhtä hyvällä perustelulla, ajattelevat sitä hengellisen parantumisen muotona.

Miksi ihmiset etsivät psykoterapeutteja etsimään onnea

Ihmiset etsivät psykoterapeutteja, koska he kärsivät - tuskallisista tunteista, tuskallisista ajatuksista, tuskallisista suhteista, tuskallisista kokemuksista. Negatiiviset tunteet - ahdistus, stressi, masennus, viha, syyllisyys, häpeä, turhautuminen, tylsyys ja niin edelleen, ovat kaikenlaisia ​​kärsimyksiä. Mitä psykiatriset potilaat haluavat terapeutiltaan eivät ole tekninen hoito tai sairauden hoito, mutta kuten buddhalaiset, he haluavat helpotusta ja vapautumista kärsimyksestään ja mahdollisuutta rauhaan ja onnellisuuteen elämässä.

Buddhalaisuudella ja psykoterapialla on myös toinen merkittävä yhteinen peruste pysyvälle mielenkiinnolle. Buddhalaisesta näkökulmasta kärsimystä ei aiheuta ulkoiset, traumaattiset tapahtumat, vaan mielen ominaisuudet, jotka muokkaavat meidän havaintoja ja vastauksia tapahtumiin. Näin ollen onnea ei löydy ulkoisesta, sosiaalisesta maailmasta, vaan mielenmuutoksesta, joka tuottaa viisautta, rauhaa ja myötätuntoa.

Monet psykoterapeutit pitävät samanlaisia ​​näkemyksiä. Monet terapeutit uskovat, kuten buddhalaiset tekevät, että kärsimystä ei johdu niin paljon ulkoisista traumoista sinänsä, vaan meidän vastauksistamme näihin traumoihin. Näihin vastauksiin vaikuttavat henkiset tekijät, kuten halut ja pelot, jotka voidaan evätä ja tukahduttaa. Tämä on yksi Freudin psykoanalyysin perusperiaatteista. Psykoanalyysi perustuu siihen, että neuroottiset kärsimykset johtuvat yksilön aktiivisesta reagoinnista elämään eikä passiivisesti ja mekaanisesti itse tapahtumiin. Jos neuroottiset kärsimykset johtuvat yksilön reaktioista elämän tapahtumiin eikä itse tapahtumiin, niin että kärsimys voidaan mahdollisesti vapauttaa henkilökohtaisella muunnoksella, jossa elämän tapahtumat tapahtuvat eri viitekehyksestä.

Kuinka olla onnellinen: Buddhalainen näkymä esoteerisista itsesalaisuuksista

Buddhalaisuuden ja psykoterapian merkittävän yhteisen perustan vuoksi ei ole yllättävää, että ajatteluvirta on kehittynyt psykoterapiassa, joka on samankaltainen kuin buddhalainen näkemys esoteerisista itsesalaisuuksista. Tämä ajatusvirta jakaa buddhalaisuuden kanssa käsityksen siitä, että kärsimme tietämättömyydestä, salaisuuksista, joita pidämme itseltämme. Kaksi psykoterapian perustavanlaatuista, klassista käsitettä ovat tukahduttaminen ja tajuton. Repressiokonsepti on samankaltainen, vaikkakin kapeampi ja matalampi kuin buddhalainen käsitys tietämättömyydestä. Avidyan tavoin repressio on epäonnistuminen tai haluttomuus nähdä tärkeitä faktoja tai kokemuksia. Kuten Norman O. Brown havaitsi, "tukahduttamisen ydin on ihmisen kieltäytyminen tunnustamasta hänen ihmisen luonteensa todellisuutta." (Elämä kuolemaa vastaan: historian psykoanalyyttinen merkitys, Norman O. Brown) Avidyan ja sortotoimien välinen ero on se, että entinen on se, että ei ole kohdattu perustekijöitä itsensä ja ilmiöiden luonteesta, kun taas jälkimmäinen on kapeampi epäonnistuminen tiettyjen tosiseikkojen suhteen itsestäni, erityisesti vastuu vasteista tuskalliseen kokemuksia elämästä.

Yleisesti hyväksytty näkemys tukahduttamisesta on, että se on puolustusta ahdistusta vastaan. Ahdistus, erityisesti suuri ahdistuneisuus, on yksi yleisimmistä ja voimakkaimmista kärsimyksen muodoista. Ihmiset tekevät melkein kaikkensa lievittääkseen ahdistustaan, etenkin lievittämään sitä alkoholin ja huumeiden kanssa. Sekä laillista että laitonta huumeiden vastainen kauppa on monen miljardin dollarin teollisuus. Pelkäämme ahdistuksistamme ja reagoimme muistiin tai ahdistuneiden kokemusten mahdollisuuteen tukahduttamalla niitä. Repressi, kuten avidya, on kuitenkin vain osittain onnistunut. Repressoitu palaa kummittelemaan meitä. Neuroottiset oireet ovat tuskallisia, koska ne ovat repressoitujen kärsimysten ilmentymiä - niin sanottua "repressoidun paluuta". Psykoanalyyttisessä mielessä tuskallisten kokemusten henkinen ja emotionaalinen sisältö repressoidaan, muokataan, heikennetään ja koetaan uudelleen neuroosina.

Mielenterveyden ja emotionaalisen kärsimyksen psykoterapia onnen etsinnässä

Psyykkisen ja emotionaalisen kärsimyksen psykoterapia on monissa elintärkeissä tapoissa samanlainen kuin buddhalainen lähestymistapa. Molempiin kuuluu suhteiden kehittäminen opettajan tai oppaan kanssa, jota joskus kutsutaan guruksi tai psykoterapeutiksi. Gurun / psykoterapeutin tehtävänä on ohjata kärsivää matkalla itsetuntemiseen ja itsensä muuttumiseen, joka buddhalaisuudessa on samanaikaisesti olemassaolon faktojen löytäminen. Opettaja auttaa potilasta - kärsivää - kehittämään tuskallisten tunteiden ja elämän tosiseikkojen lisääntynyttä tietoisuutta, hyväksyntää ja toteutumista ("emotionaalinen työ"). Sekä buddhalaisuudessa että psykoterapiassa yksilön kasvava tietoisuus hermoston kärsimyksensä alkuperästä ja dynamiikasta helpottuu gurun opetuksilla ja terapeutin tulkinnoilla. Molemmat voivat välittää oivalluksia. Näiden oivallusten toteutuminen ja integrointi johtaa helpottamiseen kieltämisen ja tukahduttamisen tuskallisista oireista. Tähän liittyy rohkea halukkuus tutkia itsensä rehellisesti, kohdata ja ottaa vastuuta toiveistaan ​​ja pelkojistamme.

Totuus itsestämme ja elämästämme, jota emme halua nähdä, mikä on käänteinen neuroottiset oireemme ja luonteensuojelumme, on osa tajuttoman sisältöä. Tietämättömyys sisältää kieltomme ja sortomme - valheet, joita me itse sanomme. Neuroottiset oireemme ja luonnonsuojelumme ovat tuotteita, joita me itse sanomme. Tässä mielessä tajuton voidaan tulkita sisältävän esoteerisen psykologisen tietämyksen. Carl Jung oli ensimmäinen, joka teki tämän yhteyden, kun hän löysi unelmat ja myytit. Unet paljastavat henkilökohtaisen tajuttoman ja myytit paljastavat "kollektiivisen tajuttoman". Hän kutsui tämän kieltämisen ja tukahduttamisen "varjon". Jungianterapia koostuu suurelta osin varjossa kohtaamisesta, joka on vastoin sitä, mitä on hylätty omasta itsestään ja kokemuksen perusominaisuuksista, joita hän kutsui "arkkityypeiksi". (Hengen hoito, Thomas Moore)

Freudin ja Jungian terapia, buddhalaisuus ja sisäinen muunnos

Myös Freud kuvaili nimenomaisesti psykoanalyysin tavoitetta tehdä tajuton tietoisuus. Psykoanalyyttisessä mielessä neuroottiset kärsimykset johtuvat tuskallisten kokemusten kieltämisestä ja tukahduttamisesta. Vapautuminen kärsimyksestä johtuu tukahdutettujen kokemusten tuomisesta tietoisuuteen ja tuskallisten tunteiden kautta. Niinpä sekä Freudin että Jungian terapiassa sekä buddhalaisessa käytännössä tietoisuuden laajentuminen edellyttää sisäistä muunnosta - luonnon uudelleenjärjestelyä elämän tosiseikkoihin, joka johtaa vastaamaan hermosolujen taipumusten pehmenemistä.

Buddhalaisessa mielessä avidya ei ole pelkästään tosiseikkojen kieltäminen itsestään ja maailmasta, vaan se on myös jokin, joka ei ole alunperin ollut, ennusteen maailmaan. Tätä tietämättömyyden tilaa kutsutaan myös "harhakuvaksi" tai "harhakuvaksi". Buddhalaisesta näkökulmasta illuusio koostuu pysyvyyden ja / tai olennaisen olemassaolon ennustamisesta ilmiöihin. Voimme nähdä, että sateenkaaret ja pilvet ovat eteerisiä, mutta me suunnittelemme kestävän pysyvyyden laatua ja olennaisesti kiinteitä esineitä ja itseämme. Buddhalaisuuden korkein viisaus, viisaus, joka ymmärtää tyhjyyden, näkee näiden ennusteiden läpi ja ymmärtää, että kaikki ilmiöt, mukaan lukien itse, ovat pysyviä ja epäolennaisia.

Freudin keskeiset ideat ja buddhalaiset näkemykset

Ernest Becker (1925-1974), rakas vanha ystäväni ja kollegani, joka voitti Pulitzer-palkinnon non-fiktiossa 1974issa (kaksi kuukautta kuolemansa jälkeen) kuoleman kieltämisestä, tulkitsi joitakin Freudin keskeisiä ideoita tavalla, joka tuo heidät sopusoinnussa buddhalaisen näkemyksen kanssa tietämättömyydestä ja tyhjyydestä. Becker ehdotti, että sekä merkki että neuroosi muotoiltaisiin tietämättömyydestä, erityisesti kuoleman kieltämisestä. "

Oidipus-kompleksin merkitys onnellisuudessa

Varhaisessa työssään Becker tulkitsi Oedipus-kompleksia pikemminkin psykologisen kehityksen vaiheena kuin neuroottisena kompleksina. Oedipus-kompleksin klassinen psykoanalyyttinen myytti on himo- ja aggressiivinen karikatyyri poika-lapsen muodossa, joka rakastaa ja haluaa seksiä äitinsä kanssa ja joka vihaa ja haluaa tappaa isänsä. Becker tulkitsi tämän karikatyyrin uudelleen siirtymävaiheeksi, Oedipal-siirtymäksi, joka edustaa ratkaisevaa ajanjaksoa ihmisen persoonallisuuden kehittymisestä. Tässä siirtymävaiheessa lapsen kiinnittyminen äitiin ja isän pelko edustavat vastustuskykyä kasvuun - vastustuskykyä narsistisen, itse hemmottelevan, lapsuuden paratiisin menettämisessä. Oedipal-siirtymän aikana seksuaalista ja aggressiivista ajaa ohjataan ja repressoidaan. Lapsi kasvaa fyysisestä riippuvuudesta ja kiinnittymisestä äidille suhteellisen itsenäiseen aikuiseen, joka liittyy vanhempiinsa ja muihin vanhempiinsa, kehittyneempiin, sosiaalisiin suhteisiin, joita välittää kieli ja symbolit.

Oedipal-siirtymä, joka on ihmisen sosialisaatioprosessi, merkitsee ihmisen yksilön kehittymistä puhtaasti eläimen ulkopuolella. Tähän prosessiin liittyy kehon kieltäminen itsensä perustana ja sen korvaaminen yhteiskunnallisella itsellä. Koska ruumis kuolee, kehon kieltäminen merkitsee kuoleman kieltämistä. Oedipal-siirtymän aikana primitiiviset, eläin- ja lapselliset toiveet repressoidaan ja sublimoidaan. Monet halut, jotka vaativat välitöntä tyydytystä, evätään, viivästyvät ja heijastuvat tulevaisuuteen luomalla "Oedipal-projekti". Oedipal-projekti on hanke itsensä luomiseen sosiaalisen ajan ja merkitysten maailmassa. Siinä ei käsitellä ainoastaan ​​kykyä ajatella ja toimia perinteisten symbolien maailmassa, vaan myös toiveiden, tavoitteiden ja kunnianhimoisten järjestelmien hallintaa, jotka ilmentävät toivoa tulevaisuuden onnellisuudesta. Tässä itsensä luomisen hankkeessa lapsen nykyinen keskitetyn haun etsintä muuttuu etsimään tulevaa onnea - Happiness Project.

Onnellisuuden harjoittaminen on siis yleinen keino itsensä rakentamiseksi ja ylläpitämiseksi. Itse on rakennettu kehon kieltämisen ja kielelle perustuvan sosiaalisen itsetietoisuuden kehittymisen kautta. Tämä mielentila, jota buddhalaiset kutsuvat "dualistiseksi mieleksi", ajattelee itsestään sosiaalisena historiallisena kokonaisuutena, jonka olemassaolo ja hyvinvointi riippuvat tulevan onnen saavuttamisesta. Kun onnellisuusprojekti epäonnistuu, yksilö kokee itsensä kielteisyyden, joka johtaa usein turhautumiseen, aggressioon, masennukseen ja jopa itsemurhaan - kielteisen itsen murhaan. Tämän kirjan otsikko "Onnellisuushanke" heijastaa sitä tosiasiaa, että onnen harjoittaminen on samaan aikaan itsensä rakentamisen ja ylläpidon hanke. Traagisesti se on myös tärkein onnettomuuden ja kärsimyksen lähde, joka aiheutuu itsellemme ja muille.

Ensisijainen kärsimyksen syy

Buddhalaisessa mielessä kärsimyksen pääasiallinen syy on kiinnittyminen itseensä, synnynnäinen tietämättömyyden tila, joka kehittyy egoksi. Täysin kehittynyt tietämättömyys, kuten olemme jo osoittaneet, ei kuitenkaan ole pelkästään lapsen tietämättömyys itsensä ja ilmiöiden luonteesta. Se on myös sellaisen ennusteen olemassaolo, joka ei ole siellä. Tietämättömyys on ego erehtymässä itseään todelliseksi tuomalla itselleen virheellisesti olennaisen olemassaolon. Tämän ominaisuuden kapasiteetti riippuu kielestä ja kehittyy Oedipal-siirtymän aikana. Kieli mahdollistaa sisemmän sielun tai henkilön illuusion luomisen, joka sitten ennustetaan muille ja olemassaololle.

Tämä ei tarkoita sitä, että itseä ei ole. Lähi-tien buddhalaisesta näkökulmasta, nimeltään Madhyamika, on väärin sanoa, että se itse on olemassa tai ettei sitä ole olemassa. Itse on olemassa vain itse luoma fiktio, itsepetos. Se on todellakin välttämätön petos. Becker kutsui sitä "elintärkeäksi valheeksi". Se on tärkeää, koska ihmissuhteet ja sosiaalinen elämä riippuvat siitä. Tarvitsemme egon, joka liittyy toisiinsa, elämään ja maksamaan laskujamme. Se on valhe, koska se kieltää olemassaolon tosiasiat ja määrittelee väärin itselleen. Tämä kiinni itseään illuusioon on buddhalaisessa mielessä kärsimyksen lähde, joka aiheuttaa itsemme ja muiden.

Buddhalaisessa käytännössä, joka tunnetaan nimellä "analyyttinen meditaatio", itse itsensä paljastuu. Guru pyytää lääkäriä tarkastelemaan tätä itseä. Missä se on? Kehossa? Päässä tai sydämessä? Mielessä? Mikä osa mielessä? Mikä väri on itse? Lukija voi kokeilla tätä harjoitusta. Itseä ei löydy. Tämä itsensä, joka ei löydä itsestään huolestuttavaa pelkoa siitä, että se on olematon ja itsensä menetys itselleen. Reaktionmuodostuksen psykologisen mekanismin kautta itsensä kieltää olemattomasti väittämällä itseään, pyrkimällä suojelemaan, säilyttämään ja laajentamaan itseään erilaisilla onnellisuusprojekteillaan täällä ja nyt maan päällä ja ikuisesti taivaassa tai sarjatuotteiden kautta . Tämä itsestään luotu, itsensä harhautuva, itsensä vakuuttava itsensä uskoo virheellisesti, että onnea löytyy pyrkimällä sen toiveisiin ja välttämällä sen ilmapiirit.

Buddhalaiset tietävät nämä kolme tekijää, tietämättömyys (olennaisen itsensä luominen), halu ja vastenmielisyys, kuten "Kolme myrskyä". Yhdessä katsotaan, että niitä pidetään monimutkaisina syinä, joita kärsimme me ihmisille itsellemme ja muille. Halu ja vastenmielisyys tunnetaan myös intohimoisena ja aggressiivisena, kiinnittymisenä ja vihana ja muina synonyyminä antiteettisina pareina. Yksinkertaisuuden vuoksi käytämme halua ja vastenmielisyyttä yleisimpänä näiden dopotomisten parien edustuksena. On kuitenkin tärkeää tunnistaa, että kaikki toiveet ja vastenmielisyydet eivät ole pahoja. Niitä, jotka aiheuttavat kärsimystä itselleen tai muille, pidetään ruumiina, kun taas ne, jotka aiheuttavat onnea itselleen ja muille, pidetään hyveinä.

Tämän ei pitäisi olla länsimaisille tuntematon. Toiveet ja vastenmielisyys ovat nykyaikaisen käyttäytymispsykologian kaksi perustaa. Käyttäytymispsykologian perusperiaate on, että organismit polarisoituvat kivun ja ilon ympärille. Mielihyvää ja kipua vastenmielisyyttä pidetään mielen perusvaikutuksena ja käyttäytymisen perusmotiiveina. Tässä suhteessa käyttäytymispsykologia muistuttaa buddhalaisuutta. Lisää itsellesi tai egolle pari ja toisella on negatiivisuuksemme yhteys.

Onnellisuuden buddhalainen salaisuus

Buddhalaisessa mielessä itsellemme piiloutunut onnen perussala on se, että nämä kolme myrkkyä ovat itseämme ja toisiamme aiheuttaman kivun ja kärsimyksen perimmäisiä syitä. Kolme myrkkyjä ovat neurosiomme, negatiivisten tunteiden ja onnettomuuden perusta. Syyttävä keskeinen näkemys siitä, että buddhalaisuus antaa meille, on onnen salaisuus, jonka me piiloutamme itsestämme, on se, että itsekäs onnellisuus pyrkii paradoksaalisesti olemaan suurin syy kärsimykseen ja kipuun, jonka me aiheuttamme itsellemme ja muille. Tästä näkökulmasta todellisen onnen salaisuudet sisältävät itsensä muutoksen, mukaan lukien onnen itsemme ajatuksen uudelleen määrittely, joka perustuu syvempään tietoisuuteen todellisuuden luonteesta ja arvoista, jotka johdetaan tästä toteutuksesta.

Kolme myrskyä

Viimeisten kahdenkymmenen vuoden aikana länsimaalaiset ovat yhä kiinnostuneempia buddhalaisuudesta. Tämä koskee erityisesti länsimaisia ​​psykoterapeutteja ja heidän potilaitaan, joista monet osallistuvat buddhalaisiin opetuksiin. Olen kuullut, että Tiibetin lamat spekuloivat, että buddhalaisuus voi tulla Amerikkaan psykoterapian kautta.

Jos buddhalaisuus onnistuu lännessä, sen on oltava yhteensopiva länsimaisen tieteen kanssa. Lukijaa on siis varoitettava siitä, että tässä esitetyn buddhalaisen paradigman tulkinnan tarkoituksena on välittää ortodoksinen buddhalainen näkemys tieteellisesti ajattelevien länsimaalaisten hyväksymässä muodossa.

Yksi ongelmista, joita länsimaalaiset kouluttivat "viisausperinteillä", on se, että monet meistä uskovat tieteeseen ja luottavat siihen, että voimme tuntea tietoa maailmasta ja sen manipulointitekniikasta. Uskomme uskontoon, josta viisauden perinteet ovat laskeneet. Siksi on ensinnäkin pyrittävä sovittamaan tämä ristiriita uskonnon ja tieteen välillä, jotta voimme vapaammin ja älykkäämmin käyttää molempia parhaiten auttamaan meitä näkemään totuudet, jotka piiloutamme itsestämme.

Painettu julkaisijan luvalla
Lumilionilehdet. © 1997. www.snowlionpub.com

Artikkelin lähde

Onnellisuushanke: Kolmen myrskyn muuttaminen, jotka aiheuttavat kärsimystä itsellemme ja muille ...
Ron Leifer, MD

Buddhalaisuus ja psykoterapia... kiehtova ja vakuuttava tutkimus kärsimyksistä psykoanalyysin ja buddhalaisuuden näkökulmasta ... merkittävä panos. - Jerry Piven, Uusi koulu

Info / Tilaa tämä kirja.

Toinen tämän tekijän kirja:

Etikka In Honey: Seitsemän vaihetta vihaan, aggressiivisuuden ja väkivallan ymmärtämiseen ja muuttamiseen.

onnellisuusToiveemme ja pelkomme on kudottu ristiriitaiseksi ristiriitaiseksi. Kaikki, mikä uhkaa onnettamme, nähdään uhkana meidän elämillemme - vastaus siihen on puolustuskyky, viha, aggressio ja väkivalta. Etikka hunajaan ehdottaa uutta paradigmaa stressin, ahdistuksen, vihan ja masennuksen välisen suhteen ymmärtämiseksi.

Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan Amazonista.

Author

Ron Leifer, MD, on psykiatri, joka on kouluttanut tohtori Thomas Szasz ja antropologi Ernest Becker. Hän opiskeli 70-luvulla useiden buddhalaisen opettajien kanssa ja 19811in turvapaikanhakuja Khenpo Khartar RinpochT: lla, Karma Triyana Dharmachakran abotilla Woodstockissa New Yorkissa. Hän auttoi järjestämään ensimmäisen KTD-buddhalaisuuden ja psykoterapian konferenssin New Yorkissa 1987issa. 1992in jälkeen hänet on yhdistetty Namgyalin luostari New Yorkissa Ithacassa opiskelijana ja opettajana. Tohtori Leifer on luennoinut laajasti ja julkaissut kaksi kirjaa ja yli 50 artikkelia monista psykiatrisista kysymyksistä. Hän on viime aikoina kääntänyt huomionsa buddhalaisuuden ja psykoterapian väliseen vuorovaikutukseen. hän on Onnellisuushanke.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}