Kaikilla elävillä olennoilla on luontainen käsitys itsestä, joka perustuu kehon ja mielen aggregaatteihin, itseään, joka haluaa luonnollisesti onnea ja haluaa välttää kärsimystä. Tämä luonnollinen vaisto ei tunne rajoja, ja se leviää kaikenlaista elämänlaatua tässä universumissa riippumatta näiden muotojen fyysisten esiintymisten ulkoisista eroista. Se on tämä halu, joka tekee meistä kaikki pitävät itsemme kaikkein rakkaimmiksi ja arvokkaiksi. Koska tämä vaisto on vain yksi, yksilöllä on luonnollinen oikeus työskennellä onnen saavuttamiseksi ja kärsimyksen voittamiseksi.

Kuten Uttaratantrassa (ylitön Continuum) mainittiin, kaikilla olentoilla on edelleen potentiaalia vapautua itsestään kärsimyksen ja ahdistuksen sitovista ketjuista. Tämän potentiaalin läsnäolo osoittaa voimakkaasti Buddhan luonteen tai täydellisen valaistumisen siemenen, joka on luontainen kaikissa oloissa.

Ihmisen rakkauden, ystävällisyyden ja rehellisyyden ominaisuuksien säilyttäminen

Tekijä, joka erottaa ihmiset muista elävistä lajeista, on kyky hyödyntää älykkyyttä säilyttäen samalla rakkauden, ystävällisyyden ja rehellisyyden inhimilliset ominaisuudet toisiaan kohtaan. Ihmisille, jotka arvostavat syvempää inhimillisen luonnon ulottuvuutta, on elintärkeää, että he eivät anna itsensä orjuuttamaan materialismia. On mahdollista työskennellä toimeentulonsa puolesta, mutta ei kuitenkaan vilkaista vilpittömyydestä ja rehellisyydestä.

Ironista kyllä, vaikka aineellisen kehityksen taustalla oleva tavoite on saavuttaa enemmän onnellisuutta ja rauhaa, jos ihmisen elämä olisi täysin miehitetty yksinomaan aineellisen kehityksen kanssa ja että ne eivät ota huomioon henkisen elämän tarpeita, tämän perustavoitteen täyttäminen olisi luultavasti ei toteuteta.

Meille on hyvin selvää, että mielen kokemukset ovat paljon akuutteja ja vahvempia kuin kehon. Siksi, jos mielen jatkuvuus säilyy edes kuoleman jälkeen, on tärkeintä, että pohtimme kuoleman jälkeistä kohtaloa. On tärkeää tutkia, onko tämän tietoisuuden perusteella mahdollista, että yksilö saavuttaa pysyvän rauhan ja onnen tilan. Jos näin on, se on meille erittäin henkilökohtainen huolenaihe tehdä aloite, jotta voimme tehdä tarvittavat toimet tällaisen valtion saavuttamiseksi.

Tajunnan tyypit ja tasot

Kun puhumme tietoisuudesta pinnallisesti, näyttää siltä, ​​että puhuimme yhdestä kokonaisuudesta. Mutta jos analysoimme syvempää, havaitsemme, että tietoisuus on eri tyyppejä ja tasoja. Tietyt tietotyypit ovat epätoivottavia siinä, että kun he nousevat, he kärsivät yksilön mieleen, mutta on muitakin, joiden synnyttäjät ovat rauhassa ja rauhassa. Meidän tehtävämme on nyt erottaa taitavasti näiden kahden tietoisuusryhmän välillä.

Yleisesti ottaen tietoisuus on selkeyden ja tietämyksen luonne; se on alttiina muutoksille ja muutoksille. Siksi tajunnan olennainen luonne on puhdas ja selkeä, mikä viittaa siihen, että mielen saastuttavat harhaluulot eivät ole tunkeutuneet sen luonteeseen. Kaikki psyykkiset tahrat, kuten tietämättömyys ja muut harhautukset, jotka usein kärsivät meistä, ovat satunnaisia ​​ja eivät siis mieliimme jakamattomia näkökohtia. Koska nämä harhaluulot, dualistiset käsitykset ja niin edelleen ovat epävakaita ja asuvat vain väliaikaisesti tietoisuudessamme, ne voidaan lievittää ja lopulta juurtua ulos, kun niiden todellisia vastustajia käytetään oikein. Tällaisen piirteen saavuttaminen merkitsee pysyvän rauhan ja onnen saavuttamista.

Kuten usein huomautan, tässä maailmassa on monia eri ihmisryhmiä: niitä, jotka noudattavat jonkinlaista hengellistä uskoa, niitä, jotka ovat täysin sen vastaisia, ja niitä, jotka ovat vain välinpitämättömiä uskonnosta. Kun ihmiset kohtaavat tilanteita, jotka loukkaavat järkevää selitystä ja jotka ovat haitallisia, ne eroavat kyvystään selviytyä niistä. Niin kauan kuin ne, jotka eivät usko mihinkään hengelliseen järjestelmään, kohtaavat tilanteita, jotka kuuluvat ihmisen ymmärryksen piiriin, he voivat selviytyä niistä. Mutta kaikki olosuhteet, jotka ovat heidän omasta ymmärryksestään, tulevat järkyttäviksi, ja niiden pyrkimykset käsitellä niitä johtavat turhautumiseen ja ahdistukseen. Dharman harjoittajalla on parempi ymmärrys elämästä ja siksi hän ei menetä rohkeutta ja toivoa, tekijöitä, jotka ovat elintärkeitä elinvoiman ylläpitämiseksi. Siksi hengellisen kehityksen merkitys elämässä on ilmeinen; ja tässä suhteessa uskon, että buddhalaisella opilla on paljon tarjottavaa.

Transformaatio: Dharman käytäntö

Toimittajan huomautus: Dharma on sanskritin sana, jolla on monia eri merkityksiä. Yleisin käyttö tarkoittaa "elämäntapaa" tai "transformatiivista prosessia". Tässä yhteydessä se viittaa paitsi itse prosessiin myös muunnettuun tulokseen.

Dharman harjoittamiseen on monia erilaisia ​​tapoja; nämä vaihtelevat yksilöittäin. Jotkut ihmiset voivat täysin luopua maailmallisesta elämäntavasta ja valita erään erään, kiinnittäen koko ajan ja energian meditaatioon. Toiset harjoittavat käytäntöään säilyttäen perinteisen elämän maailmassa. 

Ei pidä olla väärässä käsityksessä, että dharman käytäntö on siirrettävä tulevaisuuteen, kun sille voidaan asettaa tietty aika; pikemminkin se olisi integroitava elämäänsä juuri nyt. Tärkeintä on elää elämää dharman jaloissa periaatteissa ja antaa suunnan ja tarkoituksen elämälleen. Jos tällainen näkymä voidaan ottaa käyttöön, dharma ei ainoastaan ​​hyödy itsestään yksilönä, vaan myös edistää sen yhteisön parantumista, jossa yksi elää.

Yleisesti ottaen altruismi on todellinen hyödyn ja onnen lähde tässä maailmassa. Jos siis olisimme syntyneet olemassaolon alueella, jossa altruismin kehittyminen ei ollut mahdollista, olisimme melko toivottomassa tilanteessa, jota ei onneksi ole. Ihmisinä meillä on kaikki henkiseen kehitykseen soveltuvat taidot, joista kaikkein arvokkain on ihmisen aivot. On erittäin tärkeää, että emme tuhlaa suurta tilaisuuttamme, joka on ihmisen oleminen, koska aika on ilmiö, joka on hetkellinen eikä odota. Niiden asioiden luonne, jotka he käyvät läpi muutos- ja hajoamisprosessissa. Siksi on äärimmäisen tärkeää, että teemme ihmiselämänsä mielekkäiksi.

Polku autuuteen: yksi ja monet

Kuten aikaisemmin on selitetty, aivan kuten ihmisellä on luonnollinen oikeus työskennellä oman onnensa puolesta, niin samalla tavalla kaikki tuntevat olennot. Mikä sitten on ero itsen ja muiden välillä? Ainoa ero on se, että kun puhutaan omasta asiastaan, riippumatta siitä, kuinka tärkeää voisi olla, yksi koskee vain yhtä henkilöä, kun taas toisten asiat koskevat lukemattomien elävien olentojen hyvinvointia. Ero näiden kahden ongelman välillä on määrässä.

Lisäksi, jos joku olisi täysin toisistaan ​​riippumaton ja itsenäinen, niin välinpitämättömyys heidän hyvinvoinnistaan ​​olisi ymmärrettävää, mutta näin ei ole. Kaikki elävät olennot selviävät toisistaan ​​riippuen; jopa onnen ja kärsimyksen kokemukset syntyvät suhteessa toistensa vuorovaikutukseen. Yksi riippuvuus toisista ei rajoitu pelkästään päivittäiseen eloonjäämiseen; kaikki henkinen kehitys riippuu myös muista. 

Vain suhteessa muihin on mahdollista kasvattaa tällaisia ​​inhimillisiä ominaisuuksia yleismaailmalliseksi myötätunnoksi, rakkaudeksi, suvaitsevaisuudeksi, anteliaisuudeksi jne. Jopa Buddhan jalo-toiminnot syntyvät, koska on olemassa muita tuntevia olentoja, jotka työskentelevät. Jos ajatellaan sellaista, havaitaan, että työskentely omaan etuunsa, täysin laiminlyödessään muiden hyvinvointia, on hyvin itsekäs ja siten epäoikeudenmukainen. Kun verrataan itsemme hyvinvointia lukemattomien muiden hyvinvointiin, havaitaan, että muiden hyvinvointi on paljon tärkeämpää; ja näin ollen luopuminen yhdelle henkilölle lukemattomien toisten vuoksi saavutettavista eduista on oikeudenmukainen ja vanhurskas teko. Päinvastoin, monien hyvinvoinnin uhraaminen yhden eduksi ei ole pelkästään epäoikeudenmukaisinta, vaan myös typerää.

Tässä vaiheessa, kun meillä on älykkyyttä arvioida oikean ja väärän välillä, ja voimme myös saada inspiraatiota menneisyyden suurista bodhisattvista, meidän pitäisi yrittää kumota normaali itsekeskeinen näkymämme. Meidän suhtautumisemme omaan hyvinvointiimme pitäisi olla sellaisia, että avaudumme täysin toisten palvelukseen - niin paljon, että meidän puolestamme ei ole edes vähäistä omistusominaisuutta omaisuuttamme tai olemuksemme suhteen. Meillä on nyt tämä suuri tilaisuus.

Altruismin tai epäitsekkyyden käytäntö

Meidän pitäisi ilahduttaa onnessamme, että ihmisillä on kallis mahdollisuus harjoittaa altruismia, käytäntö, jonka olen henkilökohtaisesti sitä mieltä, on ihmisarvon korkein täyttäminen. Olen erittäin onnellinen voidessani puhua hyvän sydämen ja altruismin tärkeydestä ja ansioista.

Jos pysymme normaaleissa itsekeskeisissä taipumuksissamme ja käyttäytymisessämme inhimillisestä syntymästä huolimatta, tuhlaamme suuren mahdollisuuden. Meidän toimikautemme tässä maailmassa ei saisi olla inhimillisen yhteisön häiriötekijä. Siksi on erittäin tärkeää ymmärtää nykyisen tilaisuuden kallisarvoisuus ja että tällainen mahdollisuus syntyy vain monien suotuisien olosuhteiden yhdistämisellä.

Meidän puolestamme dharman harjoittajina on erittäin tärkeää asettaa buddhalaisen opin jalo-periaatteet oikeaan käytäntöön elämässämme ja siten kokea dharman todelliset hedelmät. Dharman harjoittajien olisi asetettava hyviä esimerkkejä ja osoitettava dharman todellinen arvo. Muuten, jos dharma pysyy vain käsitteellisenä ja sitä ei muuteta kokemukseksi, sen todellista arvoa ei ehkä toteuteta.

Mielen kurittaminen

Dharman käytännön ydin on tuoda mielen sisällä kurinalaisuus, mielentila, jossa ei ole vihaa, himoa ja haitallisia aikomuksia. Näin ollen koko buddhadharman sanoma voitaisiin tiivistää kahteen tiiviin lausumaan: "Auta muita" ja "Jos et voi auttaa heitä, ainakin älä vahingoita muita." On vakava virhe ajatella, että fyysisten ja henkisten taitojen tällaisen kurinalaisuuden lisäksi on jotain muuta nimitystä "dharman käytäntö". Buddha on pyhissä kirjoituksissa opettanut erilaisia, ja joissakin tapauksissa poikkeavia menetelmiä tällaisen sisäisen kurinalaisuuden saavuttamiseksi.

Tämä tehtävä sisäisen kurinalaisuuden aikaansaamiseksi saattaa näyttää aluksi hyvin monimutkaiselta ja vaikealta, mutta jos todella ponnistelemme, näemme, että se ei ole niin monimutkaista. Löydämme itsemme kaikenlaisten maailmallisten käsitysten ja negatiivisten tunteiden sekaannusta ja niin edelleen, mutta jos voimme löytää oikean avaimen dharman käytännön kautta, voimme purkaa tämän sekaannuksen.

Polku autuuteen: Ole vanhurskas ja hyväsydäminen

Dharman harjoittajilla ei pitäisi olla vain lopullista tavoitetta saavuttaa täysi valaistuminen, vaan myös tavoitteena tulla vanhurskaiksi ja ystävällisiksi henkilöiksi tässä elämässä. Sanotaan, että on olemassa henkilö, joka on normaalisti hyvin lyhyt, mutta sen seurauksena, että hän kuuntelee opetuksia ja harjoittaa muutoksia; se on todellakin merkki siitä, että olet hyötynyt dharmasta. Peruskysymyksiä, kuten se, onko uudestisyntyminen vai ei, ja onko täydellinen valaistuminen mahdollista, on vaikea vastata. Meille on kuitenkin selvää, että myönteinen mielentila ja positiivinen toiminta johtavat enemmän onnea ja rauhaa, kun taas niiden kielteiset vastineet johtavat epätoivottuihin seurauksiin. Siksi, jos dharman käytäntömme seurauksena pystymme lievittämään kärsimyksiä ja kokemaan enemmän onnea, se itsessään olisi riittävä hedelmä, joka rohkaisee meitä edelleen hengellisissä harrastuksissa.

Vaikka emme pystyisi saavuttamaan korkeita hengellisiä ymmärtämyksiä tässä elämässä, mutta pystyimme kehittämään bodhicitan altruistista mieltä - jopa hyvin vähäisessä määrin - ainakin pystymme havaitsemaan kaikki olennot lähimpinä ystävinä. Jos toisaalta haluaisimme tarttua omahenkiseen asenteeseen ja väärinkäsitykseen, joka tarttuu asioiden luontaiseen olemassaoloon, ei olisi mahdollista todellista ja kestävää henkistä rauhaa ja onnea, vaikka kaikki elävät olennot ympärillämme yritimme olla ystävällisiä meitä kohtaan. Voimme tarkkailla tämän totuutta jokapäiväisessä elämässämme. Mitä enemmän altruismia kehitämme päivässä, sitä rauhallisempi me löydämme itsemme. Samoin mitä enemmän itsekeskeisempiä olemme, sitä enemmän turhautumista ja vaikeuksia kohtaamme. Kaikki nämä pohdinnat johtavat meidät siihen johtopäätökseen, että hyvä sydän ja altruistinen motivaatio ovat todellisia onnen lähteitä ja ovat siksi aitoja toiveita myöntäviä jalokiviä.

Hengellisen kehityksen merkitys

20. vuosisata oli aikakausi, jolla oli vallankumous monilla ihmistietojen aloilla. Kahdeksantoista ja yhdeksännentoista vuosisadan aikana, kun vallankumouksellisia tieteellisiä löytöjä tehtiin, uskonto ja tiede erotettiin yhä enemmän. Monet ihmiset kokivat, että ne olivat ehkä yhteensopimattomia.

Mutta tällä vuosisadalla, kun ihmisen älykkyyttä on rikastuttanut uudet tiedot, jotka on saatu merkittävistä tieteellisistä löydöistä, uusi suuntaus on onneksi tulossa. Tieteenalojen ihmiset ovat kiinnostuneita henkisistä ja moraalisista käsitteistä ja ovat valmiita arvioimaan uudelleen suhtautumistaan ​​henkisen kehityksen merkitykseen, jotta saavutettaisiin kattavampi näkemys elämästä ja maailmasta.

Erityisesti tiedeyhteisössä on kasvava kiinnostus buddhalaisessa filosofisessa ajattelussa. Olen optimistinen, että lähivuosikymmenten aikana maailmankatsomuksessamme tulee olemaan suuri muutos sekä aineellisista että hengellisistä näkökulmista.

Painettu julkaisijan luvalla
Snow Lion -julkaisut, Ithaca, NY 14851.
http://www.snowlionpub.com

Artikkelin lähde

Polun Bliss: käytännön opas meditaation vaiheisiin
HH Dalai Lama, Tenzin Gyatso.

Dalai-lama osoittaa autiomaahan polulle, miten visualisointi, syy ja mietiskely voidaan suunnitella järjestelmällisesti henkilökohtaisen kehityksen edistämiseksi. Alkaen käytännöistä, joiden tarkoituksena on luoda tehokas mielenterveys, Hänen pyhyytensä ohjaa opiskelijaa taitavasti kehittyneempiin tekniikoihin mielen syvimmän potentiaalin ja onnen kehittämiseksi.

Lisätietoja tai tilata tämä kirja (2nd painos, eri kansi). Saatavana myös Kindle-versiona.

Author

Tenzin Gyatso syntyi Amdossa, Tiibetissä 1935issa, ja hänet tunnustettiin 14. Dalai Laman, Tiibetin hengellisen ja ajallisen johtajan. Kiinalaisen Tiibetin haltuunoton jälkeen 1959issa hän on toiminut Intian maanpäällisen Tiibetin hallituksen johtajana. Tänään hän on tunnettu maailmasta suurena hengellisenä opettajana ja väsymättömänä työntekijänä rauhan puolesta. Hän on kirjoittanut lukuisia kirjoja, mukaan lukien hänen viimeinen Uuden vuosituhannen etiikka.

Liittyvät kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon