1. Anteliaisuus

Ensimmäinen kuudesta täydellisyydestä on anteliaisuutta. Anteliaisuus on kolmenlaisia: aineellisen avun antaminen, dharman antaminen ja pelkoa suojaava. "Dharman antaminen" viittaa opetusten antamiseen muille tunteellisille olentoille puhtaan motivaation avulla, jotta he hyötyisivät niistä. Ilmaus ei viittaa vain korkeisiin lamaihin, jotka antavat opetuksia korkeille trooneille. Sinun ei pitäisi olla käsitys siitä, että dharman opetuksiin olisi edeltävä vaikuttavia rituaaleja, kuten kuoren kuorien puhallus ja vastaavat. Pikemminkin jokainen myötätuntoa ja jokaisen sydämen antama ohje pidetään dharman anteliaisuutena.

Oman omaisuuden luovuttaminen ilman edes vähäisempää kurjuutta ja ilman toivoa palkinnosta on osa anteliaisuutta. Olisi erittäin hyödyllistä, jos haluat harjoittaa anteliaisuutta, tarjota sairaita potilaita ja myös monastisia yliopistoja, joilla on filosofisia opinto-ohjelmia ja jotka kouluttavat monia nuoria munkkeja dharman harjoittamiseksi.

Anteliaisuuden käytäntöä tulisi tehdä antamalla pois se, mitä sinulla on varaa. Sinun pitäisi tehostaa ja kehittää ajatustasi anteliaisuudesta niin paljon, että lopulta voitte osallistua jopa oman ruumiinne kanssa, jota pidät kallisarvoisimpana, ilman vähäisintä jälkeäkään pelkoa tai omaisuutta. Kuten kaikissa käytännöissä, on tärkeää, että alusta alkaen ei koskaan pidä lannistua, älä koskaan ajattele, ettet pysty tekemään sitä.

Henkilön suojeleminen pelosta tai vaarasta on pelottomuuden antaminen, kuten ihmisten pelastaminen sairaudesta ja niin edelleen. Myös rituaalien harjoittamista sairauden voittamiseksi voidaan perustellusti kutsua pelottomuuden antamiseksi. Periaatteessa omia karmisia tekoja ovat vastuussa vahingosta ja kärsimyksestä. Jos sinulla on tiettyjä viitteitä siitä, että tietyt henget vahingoittavat, niin - sen sijaan, että teette rituaaleja - tehokkain tapa ratkaista vaikeus on harjoitella myötätuntoa niille voimille, jotka vahingoittavat sinua. Tällaiset tapahtumat antavat sinulle uusia mahdollisuuksia harjoittaa myötätuntoa, joka on paljon tehokkaampi kuin rituaalien suorittaminen.

Vaikka me tiibetiläiset puhumme syystä ja seurauksesta ja Buddhan opista, kun vaikea tilanne todella painaa meitä, me usein haluamme syyttää sitä henkien vahingosta. On paljon parempi, että meillä on vähemmän taikauskoa ja enemmän uskoa syy-yhteyden lakiin.

2. moraali

Seuraavaksi on moraalin käytäntö. Ihmisten tulisi harjoittaa moraalin harjoittamista pidättäytymällä kymmenestä kielteisestä toiminnasta - jos mahdollista, kaikki kymmenen. Mutta jos tämä ei ole mahdollista, on ainakin vältettävä toisten elämää, valehtelemista ja seksuaalisen väärinkäytön tekemistä. nämä ovat hyvin haitallisia paitsi yksilölle myös yhteisön rauhalle ja rauhalle. Jakautuva puhuminen on hyvin tuhoisa; se aiheuttaa paljon konflikteja ja väärinkäsityksiä yhteisössä sekä eri yhteisöjen ja eri ihmisten välillä. Siksi se on suuri este rauhan ja mielen onnellisuudelle. Sama koskee valheita. Ajatukselliset juorut, vaikka ne eivät ole yhtä tuhoisia yhdestä näkökulmasta, nähdään toisesta erittäin haitalliseksi, koska se tuhlaa niin paljon arvokasta aikaa. Sinun pitäisi myös välttää kovaa puhetta ja himoa sekä haitallisia aikomuksia ja perverssiä. "Perverssit näkymät" viittaa virheellisiin näkemyksiin, jotka kieltävät elämän olemassaolon kuoleman jälkeen ja syy-yhteyden lain.

Kuten Nagarjuna suosittelee Ratnavali (Precious Garland), on tärkeää välttää alkoholijuomien ottamista. Tiibetissä, koska Kiinan vallanpitäjänä ei ole rentoutumista, jotkut ihmiset nauttivat alkoholin ottamisesta, mikä on hyvin vahingollista. Buddha on itse sanonut, että ne, jotka pitävät häntä mestarina, eivät saa koskaan ottaa alkoholijuomaa, vaikka se sopisi vain ruohon terän kärjelle.

Uhkapeli on myös hyvin vahingollista; se sisältää kaikenlaisia ​​negatiivisia toimia, kuten valheiden kertomista, himoitusta ja kovaa puhetta. Koska monet negatiiviset toimet johtuvat pelaamisesta, Nagarjuna opetti, että rahapelit ovat hyvin tuhoisia.

Sama pätee tupakointiin. Myös nykyaikaiset lääkärit puhuvat tupakoinnin tuhoisasta vaikutuksesta terveyteen. Tupakointi on riippuvuus; se ei ole ikään kuin emme voisi selviytyä, jos emme tupakoisi. Sitä ei myöskään pidä ottaa teetä. Koska tee on keskeinen osa ruokavaliota, jos lääkäri ei ole määrännyt sitä juomaan, meidän on löydettävä jotain vaihtoehtoisena. Mutta tupakointi on täysin erilainen: emme tarvitse tupakoida lainkaan. Joidenkin ihmisten mielestä tupakoinnin haju ja väärän tupakointitavan takia tupakan haju on melko mukava. Tupakointi on myös hyvin huono. Savun sijasta olisi parempi mennä piknikille ja nauttia kiva lounas tai illallinen. Tämä ei ole uskonnollinen puhuminen - kysymys on terveydestä. Olisi parempi alusta alkaen olla nauttimatta tupakan riippuvuudesta ja kehittää sitä.

3. kärsivällisyys

On olemassa erityyppisiä kärsivällisyyttä: kärsivällisyyttä olla välinpitämätön muiden aiheuttamalle vahingolle, kärsivällisyydestä vapaaehtoisesti hyväksyä vaikeuksia ja kärsivällisyyttä, joka kehittyi perustellulla vakaumuksella dharmassa. Dharman harjoittajilla pitäisi olla tällaisia ​​kärsivällisyyttä - heidän pitäisi pystyä kestämään vaikeuksia - mutta tällaisen kärsivällisyyden hyväksyminen ei tarkoita, etteivät he saisi ryhtyä varotoimiin heidän terveydelleen.

Kun sinulla on sairaus, alusta alkaen on parempi hoitaa sitä käymällä lääkäreille ja ottamalla lääkettä. Ei ole hyvä jättää asia viimeiseen hetkeen, joka on osittain tiibetiläisten tapana. Koska Tiibetissä oli hyvin vähän lääkäreitä, kun joku sairastui, ihmiset neuvoisivat henkilöä ottamaan enemmän ruokaa ja saamaan hyvän levon. Tämä on riittämätöntä neuvontaa. On tärkeämpää tutkia sairauden syitä ja soveltaa korjaavia toimenpiteitä. Terveyden hoito on erittäin tärkeää.

Samalla meditoijilla ja opiskelijoilla pitäisi olla kärsivällisyys, joka voi vapaaehtoisesti hyväksyä vaikeuksia; ilman tällaista kärsivällisyyttä he eivät koskaan menesty opinnoissaan. Gungthang Jampeyang sanoi:

Pitäisikö sinun saada oppia tavoista välttää harhaluuloja ja päästä vapautumaan,
Ja saavuta kaunopuheisen tutkijan kunnia, joka luottaa mihin tahansa kokoonpanoon,
Hyväksy kärsivällisyydellä mukana olevat vaikeudet. Nykypäivän rauhallista elämäntapaa varten
Täysin kiinnitetty herkkuja, juomia ja liiallista unta,
Saat sinut mihinkään.

Samoin kärsivällisyys olla välinpitämätön muiden aiheuttamalle vahingolle on erityisen tärkeää, koska Buddhan oppi juurtuu myötätuntoon. Siksi sinun pitäisi pystyä hylkäämään ja kärsimään muiden aiheuttamaa haittaa. Buddha sanoi, että ne, jotka ovat vastuussa muiden aiheuttamasta vahingosta, eivät ole hänen seuraajia. Sinun pitäisi myös tarkastella kaikkia haittoja, joita kohtaat ja joita muut aiheuttavat - samoin kuin haitalliset olosuhteet, joita koette - oman negatiivisten toimien ilmentymisenä ja kypsymisenä. Näin voitte kärsiä kärsimystä kärsivällisemmin. Kun kohdataan vaikeuksia, kuten sairauksia ja haitallisia olosuhteita, on erittäin tärkeää pohtia syy-yhteyden lakia ja päätellä, että nämä ovat omien tekojesi seurauksia aikaisemmin.

Tämä johtopäätös suojaa sinua saamasta kaikenlaisia ​​taikauskoja tai tarpeettomia henkisiä ahdistuksia, mutta tämä ei tarkoita, että sinun ei pitäisi toimia ongelmien helpottamiseksi.

Jotkut ihmiset ymmärtävät väärin karman käsitteen. He ottavat Buddhan opetuksen syy-yhteyden lakista tarkoittamaan, että kaikki on ennalta määrätty, ettei ole mitään, mitä yksilö voi tehdä. Tämä on täydellinen väärinkäsitys. Hyvin termi karma tai toiminta on aktiivisen voiman termi, joka osoittaa, että tulevat tapahtumat ovat omassa kädessäsi. Koska toiminta on ilmiö, jonka ihminen, elävä olento, on tehnyt, se on omassa kädessänne, oletteko mukana toimissa.

Erilaisille harjoittajille on erilaisia ​​tekniikoita. Joillekin on epäsuotuisissa olosuhteissa edessään heijastaa, että nämä johtuvat kärsimyksen luonteesta ja ovat olemassaolon syklin luonnollisia seurauksia. Toiset voisivat tarkastella haitallisia olosuhteita oman negatiivisten toimiensa kypsymisenä ja voisivat toivoa, että näiden kärsimysten kokemuksella kaikki muut tuntevat olennot eivät koskaan mene tällaisiin kokemuksiin tulevaisuudessa.

4. Iloinen ponnistus

Jos meillä on iloisia ponnisteluja, pystytään suorittamaan tehtävän, jonka alun perin on tarkoitus tehdä. Siksi tämä tiedekunta on erittäin tärkeä hengellisen harjoittajan kannalta. Yleisesti ottaen on olemassa kolmenlaisia ​​iloisia ponnisteluja: (1) panssarimainen iloinen ponnistus; (2) iloisia ponnisteluja hyveiden keräämisessä; ja (3) iloisia ponnisteluja muille. Näiden ponnistelujen kehittämisen tärkeimmät esteet ovat laiskuuden eri tasot - lähinnä viivyttelyn laiskuus ja laiskuus, joka johtuu lohdutuksesta ja alemmuuden tunteesta.

5. keskittyminen

Koska keskittymis- ja viisauskäytäntöjä käsitellään erillisissä luvuissa, tässä esitetään vain lyhyt selitys.

Yleisesti ottaen keskittyminen viittaa mielen yksinkertaisuuden tiedekuntaan, joka toimii voimakkaana perustana jollekin annetulle meditaatiolle. Se on kahdenlaisia, jotka perustuvat erilaisiin toimintoihin: maallinen ja super-arkipäiväiset pitoisuudet.

6. Viisaus

Viisaus viittaa mielen analyyttiseen tiedekuntaan, joka sallii koetuksen asioiden syvempään luonteeseen. Yleisesti ottaen on kahdenlaisia: ilmiöiden lopullista luonnetta tutkiva viisaus ja ilmiöiden tavanomaista tai suhteellista luonnetta tutkiva viisaus.

NELJÄ RIPENOIVAT TEKIJÄT

Neljä kypsytystekijää ovat: (1), jotka antavat aineellista apua; (2) puhuu kaunopuheisesti; (3) aina antamalla oikean neuvon; ja (4) asettavat esimerkin opettamien periaatteiden mukaisesti. Näiden taitavien keinojen myötä myötätuntoinen bodhisattva toimii kaikkien muiden olentojen hyvinvoinnin hyväksi.

Artikkeli Lähde:

Te Polun autuus: käytännön opas meditaation vaiheisiin
Dalai Laman.

Painettu julkaisijan luvalla Lumilionilehdet. ©1991,2003. www.SnowLionPub.com

Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan.

kirjailijasta

Tiibetin kansan johtaja Dalai Lama ja Nobelin rauhanpalkinto ovat merkittävä buddhalainen opettaja ja tutkija, joka on perehtynyt kaikkien tiibetiläisen buddhalaisuuden koulujen opetuksiin. Hänestä on tullut myös maailmanlaajuinen hengellinen johtaja, jonka sitoutuminen rauhaan ja väkivallattomuuteen on tunnustettu laajalti ja jonka sanoma yleismaailmallisesta ja yksilöllisestä vastuusta on voittanut maailmanlaajuista ihailua ja kiitosta.