Täytetty lelu romahtaneiden rakennusten paikalla maanjäristyksen jälkeen Hatayssa, Turkissa, 17. helmikuuta 2023. Martin Divisek/EPA
Kun utopistiset keitaat kuivuvat, banaalisuuden autiomaa,
ja hämmennys leviää...
– Jürgen Habermas (1986)
Viimeiset vuodet ovat olleet todella katastrofaalisia. Voidaan helposti väittää, että COVID-vuosien aikana olemme nähneet dramaattisempaa sosiaalista ja poliittista muutosta kuin koskaan sitten vuosien 1939-1945. Sen laajuuden ja keston osalta meidän pitäisi kutsua tätä pandemiaa enemmän katastrofiksi kuin pelkäksi katastrofiksi ihmishenkien menetyksien ja arkipäiväisempien asioiden, kuten työn ja kaupunkielämän uudelleenjärjestelyn, osalta.
Olemme myös kamppailleet Venäjän hyökkäyksen Ukrainaan, kasvavan ydinkatastrofin mahdollisuuden, apinarokon leviämisen, Afrikan ruokapulan, suuressa osassa Eurooppaa vallitsevan kuivuuden, Kiinan mahdollisen Taiwanin hyökkäyksen, Pohjois-Korean ohjuskokeiden, lisääntyvän lisääntymisen kanssa. autoritaarisuus Itä-Euroopassa, kansalaislevottomuuksien uhka Yhdysvalloissa ja kauhea maanjäristys Turkissa ja siihen liittyvä kriisi Syyriassa. Tämä on ollut katastrofien kaskadi.
Jos uskomme, että olemme "kaikki tuomittu" (lainatakseni TV-sarjan nimikirjoitusta Isä armeija) mitä pitäisi tehdä? Kuvaavatko uskottavat utopistiset unelmat optimistista tulevaisuutta? Vai onko nykyisten ongelmiemme laajuus sulkenut pois mahdollisuuden inhimilliseen onneen?
Vastaus tähän haasteeseen on pohtia erilaisia yrityksiä puolustaa toivoa ja optimismia edessä aikaisemmat katastrofit ja pessimistiset määräykset. Yksi vaatimaton tapa edetä on sukupolvien välisen oikeudenmukaisuuden tavoittelu ilmastonmuutoksen suhteen. Mihin toimiin voimme ryhtyä suojellaksemme tai parantaaksemme tulevien sukupolvien näkymiä?
Thomas Moren utopia
Nykyaikainen katastrofin ja utopistisen toivon analyysi palaa monessa suhteessa edelleen Thomas Moren (1478-1535) perintöön. Hänen kirjansa Utopia, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1516, on ollut huomattavan pitkäikäinen. Sisään Utopia, More visioi yhteiskunnan ilman yksityistä omaisuutta tai omaisuutta. Väestö nauttisi hyvinvointivaltion eduista, eläisi raittiista ja yksinkertaista elämäntapaa. He vihasivat taistelua ja kaikenlaista väkivaltaa, joten kuolemanrangaistus karkotettaisiin.
Utopian uskotaan usein olleen sosialistinen vastaus (ennen sosialismin tuloa) Moren eli aikakauden vaikeuksiin. Mutta More oli harras katolinen valtiomies – vuonna 1886 paavi Leo XIII julisti hänet autuaaksi. Utopia heijasteli luostaruuden asemaa katolisessa perinteessä.
Sosialistiset ja kristilliset utopiat ovatkin usein historiallisesti kietoutuneet toisiinsa. Tämä lähentyminen on tärkeää – mikä tahansa nykyaikainen utopistinen visio voi myös hyödyntää kristillistä uskoa tulevaan maailmaan ja sosialistista näkemystä yltäkylläisyyden maasta, joka on kaikkien yhteinen.
Vaikka Moren täydellinen yhteiskunta oli fiktiota, on monia yrityksiä luoda todellisia utopistisia yhteiskuntia. The Oneida-yhteisö, uskonnollinen perfektionistinen kommuuni, jonka perusti saarnaaja, filosofi ja radikaali sosialisti John Humphrey Noyesin New Yorkin osavaltiossa, säilyi vuosina 1848–1881. Se taittui vallasta, varallisuudesta ja seksuaalisuudesta johtuvien konfliktien vuoksi.
Uusimmat utopistiset yhteiskunnat kehittyivät Etelä-Kaliforniassa 1950- ja 1960-luvuilla hippikunnissa, jotka edistävät pasifismia ja vaihtoehtoisia elämäntapoja, joihin liittyi huume- ja seksikokeita. Toinen esimerkki on Israelin kibbutsiliike, joka syntyi sosialistisen sionismin myötä 20-luvun alussa.
Fiktiossa monet uskovat, että jos utopistinen perinne ylipäätään jatkuu nykyään, se rajoittuu tieteiskirjallisuuteen. Feministiset kirjailijat ovat valinneet dystopistiset visiot, tunnetusti Margaret Atwoodin The Handmaid's Tale (1985) ja vähemmän Octavia Butlerin vuoden 1993 romaanissa. Vertaus kylväjästä. Jälkimmäinen kuvaa 21-luvun Kaliforniaa romahduksen tilassa; kadut ovat militarisoituja ja rikkaat asuvat muurien takana. Tämän apokalyptisen vision on tarkoitus toimia kutsuna yhteisölliseen toimintaan, vaikka on kyseenalaista, tekeekö se niin.
Silti monen nykyajan utopia-ajattelun avainkysymys ovat sosialismin epäonnistumiset ja kapitalismin säilyminen sen eri muodoissa. Todellakin monet radikaalit sosiologit, kuten Zygmunt Bauman, ovat tulleet siihen tulokseen, että elämme postutopistisia aikoja.
Painisko melankolian kanssa
Jos utopiaa ei enää ole, jääkö meille vain melankoliaa niin monien nykyaikaisten katastrofien edessä? Jos puhutaan melankoliasta, meidän on otettava huomioon myös nostalgia. Nämä emotionaaliset taipumukset – nostalgia, melankolia, pessimismi – ovat tuskin uusia. Esimerkiksi Robert Burtonin Melankolian anatomia (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1621) kävi läpi useita uusintapainos. Hän hylkäsi sen, mitä hän kutsui laittomaksi, luottaen viime kädessä "rukouksemme ja fysiikkaan yhdessä".
Keskustelu melankoliasta oli myös psykologian perusnäkökohta aikaisemmalla Tudor-kaudella. Timothe Brightin A Traatise of Melancholie vuonna 1586 loi pohjan Shakespearen Hamletille, jonka kyvyttömyyttä ryhtyä päättäväisiin toimiin pidettiin melankolian keskeisenä indikaattorina.
Edvard Munch Melankoliaa. Wikimedia Commons
Tällaiset historialliset yksityiskohdat muistuttavat meitä siitä, että sairausluokat kertovat meille paljon sosiaalisista ja poliittisista olosuhteista. Esimerkiksi lääketieteellisen ajattelun historiassa melankoliaa pidettiin aikoinaan intellektuellien ja munkkien erityisenä seuralaisena, jotka kärsivät eristäytymisestä, mietiskelystä ja toimettomuudesta.
Etenkin nykyajan ajattelijat voivat kärsiä mitä Antonio Gramsci kutsui "Älyn pessimismi, tahdon optimismi". Hän tarkoitti usein, että rationaalinen pohdiskelu ongelmistamme johtaa pessimismiin, mutta meidän on torjuttava se toimilla. Osallistuminen lisää todennäköisemmin uutta optimismia ja luottamusta tulevaisuuteen.
Maailman kipu
Saksalla on vakiintunut sanavarasto onnettomuuteen ja melankoliaan. sana maailmantuska tarkoittaa "maailman väsymystä" tai "maailman kipua". Ajatus siitä, että maailma sellaisenaan ei voi tyydyttää mielen tarpeita, tuli osaksi romantiikan tavanomaista valuuttaa. Filosofi Friedrich Nietzsche edisti nihilismiä vastauksena olemassaolon merkityksettömyyteen. Sigmund Freud näki inhimillinen pahuus väistämättömänä ja kaikkialla, juurtunut luontomme perusvaistoihin.
Saksalainen sosiologi Wolf Lepenies kirjassaan 1992 Melankolia ja yhteiskunta, jäljittää alkuperän maailmantuska porvarillisen luokan omalaatuiseen asemaan, joka oli pysyvästi suljettu pois arvovaltaisen eliitin maailmasta. Molempien maailmansotien jälkeen Saksassa liikkeellepaneva voima oli kuitenkin sodankäynnin kärsimyksen ja menetyksen tunne, jolla ei ollut konkreettista tai hyödyllistä tulosta.
Toinen saksalainen sosiologi Max Weber on tärkeä hahmo saksalaisen pessimismin ymmärtämisessä. Vuonna 1898 Weber kärsi vakavasta neurasthenia vuosien ylityön vuoksi. Tila pakotti hänet vetäytymään opettamisesta vuonna 1900. Ensimmäisen maailmansodan päättymisen ja Versaillesin rauhan välisen kahden vuoden aikana Weber ehti kirjoittaa joitain provosoivimpia pohdintojaan Saksan kohtalosta. "Edessämme ei ole kesän kukinta", hän kirjoitti, "vaan jäinen pimeyden ja kovuuden polaarinen yö".
Maallisen näkökulman ulkopuolella
Saksalainen yhteiskuntateoreetikko Jürgen Habermas on väittänyt utopistisia perinteitä, jotka avaavat mielikuvituksellisesti uusia toimintavaihtoehtoja, ovat nyt enemmän tai vähemmän uupuneita. Vaikka Habermasilla on pohjimmiltaan maallinen näkemys historiasta, monet modernit filosofit ovat kääntyneet uskonnon puoleen saadakseen toivoa tulevaisuudesta.
Nykyajan maalliset filosofit, kuten Alain Badiou, ovat hämmästyneet apostoli Paavalin Universalismin julistus Raamatussa: "ei ole juutalaista eikä kreikkalaista, ei orjaa eikä vapaata, miestä eikä naista", vaan kaikki ovat koolla Jeesuksessa Kristuksessa. Paavalin yleismaailmallisella evankeliumilla oli maailmaa muuttavat seuraukset.
Se, mitä Badiou kutsuu "totuustapahtumiksi", ovat suuria häiriöitä elämässämme, joista tulemme esiin erilaisina olentoina. Näistä häiriöistä on hänen mukaansa aihetta toivolle. Toivoa, hän päättää, "liittyy kestävyyteen, sinnikkyyteen, kärsivällisyyteen […]" – ominaisuuksia, jotka luonnehtivat Paavalin persoonallisuutta monien koettelemusten ja koettelemusten edessä.
Lännessä nämä kaksi utopistista perinnettä – juutalais-kristillinen ja maallinen sosialisti-marxilainen – ovat itse asiassa sulautuneet yhteen. Molemmat perinteet ovat rinnastaneet uuden järjestyksen tulon voimakkaiden hallitsijoiden kukistamiseen sekä köyhien, köyhien ja sorrettujen kapinaan.
Paavali tulkitsi Uudessa testamentissa Kristuksen ristiinnaulitsemisen Rooman valtakunnan sotilaallisen ja poliittisen voiman kukistamiseksi. Marxille luokkataistelu kaataisi kapitalistisen luokan vallan ja etuoikeuden ja käynnistäisi tasa-arvon ja oikeudenmukaisuuden aikakauden. Mutta ovatko nämä utopistiset perinteet loppuneet?
Toivo liittyy "kestävyyteen, sinnikkyyteen, kärsivällisyyteen..." Sedat Suna/EPA
Sukupolvien välinen oikeudenmukaisuus
Marxilla oli utopistinen kuva laajamittaisesta muutoksesta, todellakin uusien yhteiskuntien syntymisestä. Valitettavasti lähihistorian vallankumouksellisilla liikkeillä – Venäjän vuoden 1917 vallankumouksesta Iranin vallankumoukseen vuonna 1979 ja arabikevääseen (2011–2019) – ei ollut nuorten mielenosoittajien kestäviä tai toivottuja tuloksia. (Nämä ilmeiset epäonnistumiset ovat ristiriidassa esimerkiksi Etelä-Amerikan radikaalien liikkeiden kestävien tulosten kanssa.) Laajat protestiliikkeet nykyajan Iranissa viittaavat siihen, että toivo yhteiskunnallisista ja poliittisista muutoksista ei ole sammunut. Samoin Israel on äskettäin ollut demokraattisia instituutioita tukevien protestiliikkeiden vallassa.
Sosiologi Ulrich Beck väittää että pahimmatkin katastrofit, kuten Tohokun maanjäristys ja tsunami Japanissa vuonna 2011, voi olla emansipatiivisia seurauksia. Tuhotut yhteisöt voivat silti kokea kollektiivista toivoa ja uudestisyntymistä. Kaupunkeja rakennetaan uudelleen ja yhteisöt kokoontuvat yhteen.\
Ihmiset pitävät käsissään sateenvarjoja, joissa on muotokuvia Itä-Japania 11. maaliskuuta 2011 riehuneesta maanjäristyksestä ja tsunamista selviytyneistä nuorista. Itsuo Inouye/AP
Yhteiskunnalle merkittävien hyödyllisten muutosten ei tarvitse olla laajamittaisia tai poliittisia vallankumouksia. Saatamme esimerkiksi pystyä hallitsemaan uusia maailmanlaajuisia pandemioita parantamalla rokotuksia ja edistyneellä suunnittelulla. Tieteelliset organisaatiot, kuten Coalition for Epidemic Prededness and Innovation, on perustettu valmistautumaan paremmin seuraavaan pandemiaan. Myös uuden zoonoositaudin tulevaan leviämiseen voidaan puuttua, aivan kuten lääketiede on tehnyt hillitsi polion leviämistä, varsinkin Afrikassa.
Voimme tehdä vaatimattomia muutoksia, jotka saattavat rajoittaa ilmastonmuutoksen ja ympäristön pilaantumisen vaikutuksia: esimerkiksi vieroittaaksemme itsemme bensiinikäyttöisistä moottoreista sähköautojen ja polkupyörien hyväksi.
Tietenkin vihreän politiikan aktivistit, joilla on radikaali agenda, todennäköisesti hylkäävät tällaiset "korjauskeinot" säälittävinä ja turhiina. Vastauksena voisimme sanoa, että ilmastonmuutosagendan laajamittaiset ratkaisut, kuten fossiilisista polttoaineista riippuvuuden lopettaminen, eivät osoita, että useimmat länsimaiset hallitukset hyväksyisivät ne innostuneesti.
Ehkä tarvitsemme pakottavan moraalisen argumentin saadaksemme "tavalliset" kansalaiset mukaan vihreään ajatteluun. Pragmaattiset vastaukset ovat järkeviä, mutta niissä ei käsitellä sitä pakottavaa eettistä kysymystä, joka kohtaa lähihistorian katastrofeista selvinneet, nimittäin sukupolvien välisen oikeudenmukaisuuden kysymystä.
Juuri täällä ilmastonmuutoskysymys on noussut kiireellisiksi. Ilmastonmuutoksen torjumisesta nyt ei ole minulle mitään hyötyä, koska toimien seurauksilla ei välttämättä ole positiivista vaikutusta ennen kuin olen kuollut. Joten miksi ryhtyä toimiin?
Meidän haavoittuvuus
Yhden argumentin kehitti Amartya Sen vuonna Oikeuden idea. Hän viittaa Buddhan opetukseen, että meillä on vastuu eläimiä kohtaan juuri voiman epäsymmetrian vuoksi. Buddha havainnollistaa väitettään viittaamalla äidin ja lapsen väliseen suhteeseen. Äiti voi tehdä asioita vaikuttaakseen lapsen elämään, mitä lapsi ei voi tehdä itselleen.
Äiti ei saa konkreettista palkkiota, mutta hän voi epäsymmetrisessä parisuhteessa ryhtyä toimiin, joilla voi olla merkittävä vaikutus lapsen hyvinvointiin ja tulevaisuuden onnellisuuteen. Ilmastonmuutoksen torjuntatoimien nyt voidaan kohtuudella odottaa lisäävän tulevien sukupolvien etuja, joten se on järkevää tehdä. Tällaisten toimien voidaan katsoa olevan "oikeudenmukaisuutta lisääviä" Senin termein.
Jos menneiden aikojen utopistiset unelmat Moresta Marxiin ovat uupuneet ja 1960-luvun yhteisöllisiä kokeiluja ruokkinut sukupolvi on nyt eläkkeellä, niin Senin ajatus oikeudenmukaisuudesta saattaa sopia paremmin aikamme.
Luonnonvarojen väheneminen ja jätteiden kertyminen ovat ongelmia, jotka koskettavat kaikkia varallisuudesta ja asemasta riippumatta. Vaaditaan kuitenkin syvempää ja vakuuttavampaa käsitystä siitä, mitä on olla ihminen.
Ihmisoikeuksien taustalla oleva ajatus "ihmisen arvosta" ei välttämättä ole riittävä sen ilmeisen kulttuurisen matkatavaran takia. Vaihtoehtona on pohtia ihmisten haavoittuvuutta, nimittäin sitä, että pitkällä aikavälillä olemme kaikki tuomittuja ikääntymiseen, sairauksiin ja kuolemaan. Tuo on osamme ihmisinä, jonka me kaikki jaamme.
Ilmastonmuutos kuvaa täydellisesti kaikkien ihmisten yhteistä haavoittuvuutta ja tarvetta yhteisiin toimiin tulevaisuuden turvaamiseksi, ei meille vaan lapsillemme.
Kirjan tiedot:
Otsikko: Katastrofin teoria,
Kirjailija: Bryan S. Turner
Sosiologia on kehittänyt teorioita yhteiskunnallisesta muutoksesta evoluution, konfliktien ja modernisaation aloilla katsoen modernia yhteiskuntaa olennaisesti epävakaaksi ja konfliktivetoiseksi. Se ei kuitenkaan ole vakavasti tutkinut katastrofia. Katastrofiteoria kehittää katastrofien sosiologiaa, jossa verrataan luonnollisia, sosiaalisia ja poliittisia syitä ja seurauksia sekä sosiaalisia teorioita, jotka voisivat tarjota paremman ymmärryksen näistä kriiseistä.
Jos haluat tilata kirjan tai saada lisätietoja siitä, seuraa tätä linkkiä
kirjailijasta
Bryan Stanley TurnerSosiologian professori, Australian katolinen yliopisto.
Bryan S. Turnerin kirja Katastrofin teoria on julkaissut De Gruyter Contemporary Social Sciences.
Tämä artikkeli julkaistaan uudelleen Conversation Creative Commons -lisenssin alla. Lue alkuperäinen artikkeli.
Liittyvät kirjat:
Atomitottumukset: Helppo ja todistettu tapa rakentaa hyviä tapoja ja rikkoa huonoja olosuhteita
Kirjailija: James Clear
Atomic Habits tarjoaa käytännön neuvoja hyvien tapojen kehittämiseen ja pahojen rikkomiseen perustuen tieteelliseen käyttäytymisen muutostutkimukseen.
Klikkaa saadaksesi lisätietoja tai tilataksesi
Neljä taipumusta: välttämättömät persoonallisuusprofiilit, jotka paljastavat, kuinka voit parantaa elämääsi (ja myös muiden ihmisten elämää)
Kirjailija: Gretchen Rubin
Neljä suuntausta tunnistaa neljä persoonallisuustyyppiä ja selittää, kuinka omien taipumustesi ymmärtäminen voi auttaa sinua parantamaan ihmissuhteitasi, työtottumuksiasi ja yleistä onnellisuuttasi.
Klikkaa saadaksesi lisätietoja tai tilataksesi
Ajattele uudelleen: Voima tietää, mitä et tiedä
kirjoittanut Adam Grant
Think Again tutkii, kuinka ihmiset voivat muuttaa mieltään ja asenteitaan, ja tarjoaa strategioita kriittisen ajattelun ja päätöksenteon parantamiseen.
Klikkaa saadaksesi lisätietoja tai tilataksesi
Keho pitää pisteet: aivot, mieli ja keho trauman paranemisessa
esittäjä (t): Bessel van der Kolk
The Body Keeps the Score käsittelee trauman ja fyysisen terveyden välistä yhteyttä ja tarjoaa näkemyksiä siitä, kuinka traumaa voidaan hoitaa ja parantaa.
Klikkaa saadaksesi lisätietoja tai tilataksesi
Rahan psykologia: Ajattomia oppitunteja rikkaudesta, ahneudesta ja onnellisuudesta
Kirjailija: Morgan Housel
Rahan psykologia tutkii tapoja, joilla rahaan liittyvät asenteemme ja käyttäytymisemme voivat muokata taloudellista menestystämme ja yleistä hyvinvointiamme.
