Kaikki maailmassa ovat hengellisellä polulla. Kaikki eivät kuitenkaan ole tietoisia siitä, että he ovat polulla. Useimmat ihmiset näkevät ponnistelunsa surun välttämiseksi ja onnen löytämiseksi episodisina, ei kaiken tekemänsä muuttumattomana motivaationa.

Henkisyys ja uskonnollisuus: Mikä on ero?

Hengellisyys tunnistetaan usein, mutta ei usein tarkasti, uskonnollisuudella. Vaikka luonnollisesti odotetaan, että nämä kaksi ovat synonyymejä, ne eroavat toisistaan ​​useilla tärkeillä tavoilla.

Hengellisyys on tietoinen pyrkimys, ja se on siksi yksilöllinen. Muodollinen uskonto on toisaalta sivistyneen yhteiskunnan ala, kuten liike, politiikka ja taide. Sitä voidaan kuvata yhteiskunnalliseksi toiminnaksi, jonka tarkoituksena on nostaa ihmiskuntaa yleisesti ja institutionalisoitua hyödyttämään mahdollisimman monia ihmisiä.

Henkisyys on sitä vastoin suhteellisen yksinomainen, sillä se edellyttää henkilökohtaista osallistumista mutta vakavia henkilökohtaisia ​​ponnisteluja. Sen ihanteet haastavat kaikkien totuuden tavoittelevien eheyden.

Uskonnot vaativat ulkoista vaatimustenmukaisuutta

Uskonto kysyy sen sijaan, että se, mitä voitaisiin kutsua "keskiarvolakiksi", alenee: korkeuksien, joihin ihmisten odotetaan, alentaminen, ja - hyväksymällä ajallisen täyttymisen halu oikealle ja luonnolliselle - täyttämällä syvyydet, joista niiden odotetaan nousevan. Muodollinen uskonto on lähinnä ulkoinen, julkinen ja (saada mahdollisimman laaja hyväksyntä) korkeimman totuuden laimentaminen.

Hengellisyys vaatii henkilökohtaista työtä

Hengellisyyden painopiste on toisaalta sisäinen, henkilökohtainen ja (tinkimätön henkilökohtainen) tinkimätön, uskonto on tarkoitettu kaikkien omaksumaan; sen opetuksia on siis suhteellisen helppo seurata. Sitä vastoin henkisen polun vaatimukset saattavat tuntua kiusallisilta, mutta niiden säästö on vain näennäinen. Elämän todellinen tavoite, joka on surun välttäminen ja autuuden saavuttaminen, samalla kun ihmeellisesti inspiroiva on myös vaativa. Ihmisten silmät paljastavat vakuuttavan kontrastin. Sisäinen ilo loistaa kirkkaasti niiden ihmisten silmissä, jotka elävät korkealla hengellisellä ihanteella. Niiden silmissä, jotka hyväksyvät kompromisseja, uskonto tarjoaa heille, on edelleen kipua varjoja.

Hengellisyys edellyttää, että joku ottaa oman vastuunsa omasta kehityksestään. Muodollinen uskonto tekee vähemmän vaatimuksia. Se on tietyssä mielessä uskonnollisten instituutioiden laatima sosiaalinen sopimus ihmisen ja Jumalan välillä. Yksilön pääasiallinen vastuu uskonnollisissa asioissa on, että hän hyväksyy rituaalit ja dogmat, joita hänen laitoksestaan ​​on määrittänyt hänelle. Hänen puolestaan ​​oletetaan, että totuuden ja virheen, oikean ja väärän, välisen eron määrittämisen taakka on enemmän tai vähemmän kuin lakimiehille jätetään oikeudellisten asioiden selventäminen. Uskonnolliset perinteet, sitten oikeudellisten ennakkotapauksien tapaan, palvelevat vahvistettujen käytäntöjen säilyttämistä.

Uskonto, tiede ja henkinen polku

Virallisen uskonnon ja tieteiden välillä on luonnollinen vastustus. Tieteen innovatiiviset ponnistelut, jotka ovat paljastaneet lukemattomia määriä Luonnon salaisuuksia, antavat hyvin erilaisen kuvan uskonnon todellisuudesta. Tiede torjuu kokonaan ajatuksen ihmisen ja hänen valmistajansa välisestä sopimuksesta. Se pyrkii löytää tosiasiat asioista, kun taas uskonto yksinkertaisesti julistaa totuus, väittäen, että se paljastui ihmiskunnalle kauan sitten eikä koskaan muutu. Tieteen jatkuva tosiseikkojen etsiminen aiheuttaa siis selvän uhan ilmoituksen käsitteelle. Uskonto on lukemattomien ja kiistattomien uusien tosiseikkojen paineessa joutunut hyväksymään sen, että sen on oltava rinnakkain tieteen kanssa, ja on näin ollen myöntänyt, että todellisuutta ei näytä olevan korkeampia ja alhaisempia. Uskonto ei kuitenkaan voi muuttaa sitä vaatimusta, että korkeampi taso todistaa lopulta ainoan todellisen.

Henkisyyden polku on toisin kuin uskonto ja tiede. Joissakin tavoin se on kuitenkin enemmän kuin tiede, sillä myös pyrkii totuuden sijasta yksinkertaisesti julistaa se. Henkiset opetukset ilmoittavat yksittäisten hakijoiden tekemät löydöt (jotka ovat verrattavissa tieteellisiin tutkijoihin), mutta materiaalitieteen tavoin he kehottavat ihmisiä tarkistamaan jokaisen väitteen ja olemaan tyytyväisiä pelkkään vakaumukseen tai pelkkään väitteeseen riippumatta siitä, kuinka vakuuttavasti se on ilmoitettu. Kuten tiede, joka ei myöskään ajattele mitään kiinteää johtopäätöstä sen etsimiseen, hengellinen kehitys ei ole koskaan päättymässä. Ainoa "loppu", jota se harkitsee, on loputtomuus!

Ero tieteen ja hengellisyyden välillä

On kuitenkin olemassa yksi olennainen ero henkisen haun ja tieteen etsinnän välillä: kun taas henkinen etsintä, kuten tieteen, on jatkuvaa, sen löydöt kerran ovat yleisiä ja muuttumattomia. Henkinen polku saavuttaa siis jotakin, mitä tiedettä ei koskaan saavuteta, sillä tieteen tutkimat ilmiöt joutuvat itse asiassa lukuisiin muutoksiin näkökulmasta. Myös syy - työkalutiede käyttää - pitää mielen paisuneena aistinvaraisen aistin kapeaan koteloon. Se ei voi havaita todellista intuitiota paljon suuremmalla selkeydellä.

Tiede, vaikka se johtuu tosiasioista ja ei tee johtopäätöksiä kokeilemattomista teorioista kuin teologia, on vain hieman vähemmän sekaisin kuin teologia. Se sopeutuu lakeihinsa, joskus jopa kovasti, kuten teologia tarttuu sen dogmeihin. Henkiset opetukset rohkaisevat sitä vastoin ihmisiä olemaan tyytyväisiä määritelmiin, mutta nousemaan ylöspäin suorassa käsityksessä, kunnes iankaikkinen totuus on kokenut, kuten se oli, "kasvotusten".

Tieteen ja uskonnon koirat

Maailman uskonnot näyttävät heidän koiriensa tutkimuksesta suuresti erimielisiltä toisistaan. Itse tiede, vaikka yleisesti ottaen tukeutunut todistettuihin tosiseikkoihin, ei ole missään tapauksessa avoinna "epämiellyttäville", vaikka he ovat osoittautuneet nuoren tutkijoiden sukupolven tyydyttäväksi. Myös tiedemiehet voivat olla dogmaattisia, toisin sanoen silloin, kun heidän näkemyksensä todellisuudesta on elinikäisen tavan mukaista. He ovat loppujen lopuksi ihmisiä. Tiede - toisin kuin uskonto - on tietysti muuttanut joitakin "kiinteitä" dogmejaan virallisesti ajoittain, kun todisteet ovat kiistämättömiä.

Sitä vastoin hengellisiä opetuksia ei ole koskaan pitänyt muuttaa, sillä vaikka heitä ei mainita dogmaattisesti, ihmiset, joilla on syvä hengellinen näkemys jokaisessa maassa, joka ikä ja jokainen uskonto, ovat julistaneet samat totuuden kokemukset. Kulttuuri- ja uskonnollisesta perinnöstä riippumatta jotkut näkijöistä olivat todellisuudessa lukutaidottomia, ja siksi he eivät tunne omaa perintöä - he ovat ilmoittaneet samoista perustiedoista, jotka perustuvat välittömään kokemukseen. Heidän yhteisymmärryksessään korkeamman tietoisuuden kanssa he kuulivat suuren äänen (Amen, jotkut kutsuivat sitä, tai AUM tai Ahunavar tai Raamatun "monien vesien ääni"); he näkivät ääretön valo; he kokivat kaiken kuluttavan rakkauden; ennen kaikkea he löysivät epäonnistuvan autuuden. Tällaiset valaistuneet sielut ovat aina kehottaneet muita luopumaan kaikista toiveista itsestään rajoittavina ja etsimään muutosta äärettömässä itsetuntemuksessa.

Itsekuri: henkisyyden polku

Sana "uskonto" johtuu latinalaisesta, uskonnollisesta, "sitomasta, sitomaan". Tässä yhteydessä "sitova" sisältää erilaisia ​​itsekuria, mutta sen ei ole tarkoitus asettaa kenellekään. Haalea ja vastahakoinen väestö, joka ei kykene hyväksymään uskontoa, ellei sitä anneta ystävällisesti, tai joskus, ukkosen vihainen anatema! - ei kummallakaan tapauksessa ole tyytyväinen käsitteeseen itse-discipline. Siksi institutionalisoitu uskonto ei edistä erityisesti itsekuria. Se laajenee tähän käsitteeseen pikemminkin pyrkimällä hallitsemaan tietä muut palvoa ja usko. Itse kurinalaisuus merkitsee institutionaalisille johtajille tiettyä itsenäisyyttä ja siten itsenäisyyttä, joka saattaa johtaa ajoissa harhaan.

Hengellisissä opetuksissa esitetty totuus ei pelkää kyseenalaistamista. Kuten auringonvalo, se vain loistaa. Ihmiset, jotka tarttuvat voimakkaasti uskonnollisiin dogmoihin, tekevät niin, koska heillä ei ole täyttä luottamusta niihin! He pelkäävät kyseenalaistavan, etteivät heidän uskomuksensa - kuten lumimies kuuman auringon alla - sulavat muodottomasti. Dogmatinen uskonto kulkee varovasti, ikään kuin kävelisi pimeässä tunnelissa, pelkäämällä, että sen pitämä kynttilä voisi sammua odottamatta. Jokainen uusi ajatus näyttää uhkaavan sitä, kuten tuore tuuli, joka voi milloin tahansa tehdä kynttilänvalon välkkymään ja kuolla.

Uskonto: sitoutunut Dogmaan?

Määritelmät eivät voi olla yhtä suuria kuin ne määrittävät. Uskonnon tiukassa sitoutumisessa dogmeihin, joita oppineet teologit ovat niin huolellisesti valmistaneet, nämä määritelmät näyttävät paremmilta kuin todellisuus.

Uskonnollisen toiminnan alemmilla tasoilla palvelu annetaan yleisölle suoraan. Toisten palvelemisessa mukana olevat ihmiset voivat joskus olla tietoisia siitä, että heidän ylimpiensä vaatiman kuuliaisuuden ja yksilöiden erityistarpeiden tuntemuksen välillä on ristiriita. Ehkä yksi henkilö tarvitsee vastauksen johonkin kiusaavaan kysymykseen tai epäilykseen. Miksi järjestelmänvalvoja kysyy, eikö jokainen voi vain hyväksyä virallisia selityksiä, jotka ovat niin huolellisesti kehittäneet kaikille? Hänen mielestään on yksinkertaisesti ilmoittaa totuus sen sijaan, että se selittäisi sitä tarkasti ottaen huomioon sanamuoto joka kerta, kun samaa aihetta käsitellään.

Tämä on dogman erityinen etu: se ratkaisee loputtomien lisäselvitysten tarpeen. Ylläpitäjät ja muut korkeassa asemassa olevat haluavat keskittyä laajaan politiikkaan. Yleensä he ovat kärsimättömiä poikkeuksilla - varsinkin liian kohtuullisilla kysymyksillä! Politiikka on heidän "kotipaikkansa". Sillä on sama etu kuin oikeudellisilla ennakkotapauksilla, sillä se estää tarpeen ajatella asioita aina uudelleen.

Uskonnon tarve: Plussat ja haitat

Kaikkialla kaksinaisuuden vaikutuksen alaisilla on vahvuudet ja heikkoudet. Tarve hallita ihmisten uskomuksia on uskonnollisten instituutioiden heikkous. Sitä ei voida säätää eikä välttää, koska se on yksinkertaisesti juurtunut ihmisen luonteeseen. Tästä heikkoudesta huolimatta institutionaalinen uskonto on kuitenkin välttämätön, ja se on yksi sivilisaation tärkeimmistä koristeista. Muodollinen uskonto auttaa lisäämään ihmiskuntaa eläinten tason yläpuolella ja innostaa ihmisiä sisällyttämään elämässään jotain jaloisempaa kuin pelkkää instinktista tyytyväisyyttä.

Myös institutionaalinen uskonto pyrkii hallitsemaan voimaa ja valtaa voimaa ja voimaa. Uskonnon pitäisi auttaa ihmisiä pois harhakuvasta, mutta usein se hallitsee egoisen osallistumisen avulla heidät takaisin siihen. Teologinen DD-tutkinto (jumaluuden tohtori) ehdottaa usein toista merkitystä mielessäni: "Delusion tohtori".

Uskonto vaatii kuuliaisuutta

Uskonnolliset järjestöt vaativat lähes aina kuuliaisuuden tärkeyttä. Kuuliaisuus kenelle? No, koska kaikkien uskonnollisten pitäisi tietysti totella Jumalan tahtoa, ainoa jäljellä oleva kysymys on, miten tietää Jumalan tahto? Viranomaiset vastaavat tähän kysymykseen väittämällä, että he itse ilmaisevat Jumalan tahdon. Monet heistä ovat todellakin kiinnostuneempia omasta tahdostaan ​​tai ehkä parantamaan pelkästään organisaatiomukavuutta kuin palvelemaan ihmisten henkilökohtaisia ​​tarpeita. Harvoin uskonnolliset viranomaiset ilmaisevat sitä, mitä he kutsuvat "Jumalan tahtoksi" siten, että ne osoittavat huolta näistä tarpeista.

Vaikka ihmisen ohjausta tarjotaan nöyrästi ja vilpittömästi, se on väärä. Se voi olla jumalallisesti innoittamana. Sen inspiraation on kuitenkin läpäistävä ihmisen ymmärryksen suodatin. Vain sellaista, joka on saavuttanut täydellisyyden jumalatietoisuudessa, voidaan luottaa täysin. Tällaiset tapaukset ovat kuitenkin kuin yksinäiset saaret suuressa meressä. Miten vastataan direktiiveihin, muuten, jos pidetään niitä kohtuuttomina tai jopa väärin? Älykkäämpi valaistumattomat ihmiset voivat tehdä virheitä.

Kohteliaisuus ja kaikkien kunnioittaminen

Kaksi ihmisen vuorovaikutusta ovat kohteliaisuus ja kunnioitus. Nämä ominaisuudet, kuten voiteluöljy, pitävät ihmissuhteiden koneet sujuvasti. Itse vanhurskas tai vihainen vastakkainasettelu jättää aina negatiivisten värähtelyjen jäännökset, vaikka motiivit ovat hyviä, ja jopa silloin, kun tyytymättömyys on perusteltua. Kaikissa erimielisyyksissä, erityisesti uskonnollisten esimiesten kanssa, on huolehdittava siitä, että ilmaisemme itsesi vilpittömästi ja ystävällisesti. Älä koskaan merkitse tunteita emotionaalisesti, vaan yritä olla hyväntekeväisyys. Hyväntekeväisyys on Jumalan tapa. Jos löydät itsesi erimielisyyteen jonkun kanssa, niin olkaa yhtä huolestuneita henkilön tunteista kuin omasta. Yritä nähdä kaikki ihmiset yhtä lailla kuin veljet ja sisaret Jumalassa. Mieti, että myös esimiehet tekevät luultavasti parhaansa omien ymmärtämyksiään. Pienellä ystävällisyydellä saatat joutua saavuttamaan jonkinlaisen majoituksen.

Painettu julkaisijan luvalla
Crystal Clarity Publishers. © 2003. www.crystalclarity.com.

Tämä artikkeli on otettu kirjasta luvalla:

Jumala on kaikille
esittäjä (t): J. Donald Walters.

Selvästi ja yksinkertaisesti kirjoitettu, perusteettoman ja ei-dogmaattinen lähestymistapa, Jumala on kaikille on täydellinen johdatus hengelliseen polkuun. Tämä kirja tuo uutta uutta tietoa itsellemme ja pyhimmille käytöksillemme.

Info / Tilaa tämä kirja.

Lisää tämän kirjoittajan kirjoja.

kirjailijasta

J. Donald Walters (Swami Kriyananda) on kirjoittanut yli kahdeksankymmentä kirjaa ja muokannut kahta Paramhansa Yoganandan kirjaa, jotka ovat tulleet tunnetuiksi: Omar Khayyam Explainedin Rubaiyat ja kokoelma Mestarin, Itsensä toteutumisen olennaisuudesta. 1968issa Walters perusti Anandan, joka oli tahallinen yhteisö lähellä Nevada Cityä, Kaliforniassa, Paramhansa Yoganandan opetusten pohjalta. Käy Anandan verkkosivuilla osoitteessa http://www.ananda.org